作者：陳錫安 (1986年 9月)
「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」約 10:10。豐盛的生命是基亮徒應該追求的目標。通常教會只緊張信徒得救的問題，我們竭力傳福音，栽培初信者，直到他們清楚信仰，有重生得救的經歷便算了。其實得救只是信仰的初階、生命的起步，基督不但要世人信靠祂得生命，更希望且要求信徒不斷的長大，以至有更豐盛的生命。正常的生命是會不斷長大，主耶穌的長成使我們得了一些啟示：「耶穌的智慧和身量（或作年紀），並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」（路2:52）。當嬰孩誕生時，父母希望他五官端正，有正常的生命，但不是停留在此階段，還祈望他的身量和智慧都正常地生長，任何一方面不健全都是值得遺憾的。身體與智慧都不長大當然是最悲的事，雖然身體長大，智慧卻不增加當然是一般人所恐懼的，但反過來說，智慧增長身量不大，或局部長大，同樣是一件可怕的事。平均發展、循序漸進，適當時候長大成人是最理所當然的事。只可惜我們所緊張的只是屬肉身方面的增長，基督徒太少顧及靈命的生長，讓自己永遠停留在初信的階段，正如希伯來書對他們的指摘：「看你們學習的工夫，本該作師傳，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們，並且成了那必須喫奶的，不能喫乾糧的人。凡只能喫奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩，惟獨長大成人的纔能喫乾糧，他們的心竅學習得通達，就能分辨好歹了，所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來5:13-6:1）
然而屬靈生命的豐盛與屬肉身方面的成長實有顯著的不同；如何證明是屬靈豐盛的生命呢？是否有足夠真理的知識，工作的熱誠與能力，可以幹一番大事呢？一般信徒以為多讀聖經、多讀屬靈書籍，有真理基礎，便是豐盛的生命，正如以弗所書四章十六節所說：直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人。當然我們不能否認讀經是靈命增長的最重要因素，它是供應信徒靈命的主要糧食，但不是可忽略的事實：生命無疑需要糧食，但不能只是拚命的將大量糧食塞進去，生命便更健全，更有力，相反他若吃不得其法，不吸取其精耍，對身體是有害無益。若讀經不能使我們更多認識神的兒子、不能使我們的心竅習練得通達，只是人讀我也讀，並以自己能多讀、多諳解經法、曾鑽研深奧道理而自豪，只想充實自己，彰顯自己，徒增人的自高。請勿誤會本人在此大唱反調。提出如此論據，重點是要闡明豐盛的生命那靠字面上的認識，而是要對主有真的認識，更深的認識。
或許有人以為肯事奉（心志準）、能事奉（多有才幹及恩賜）、多事奉（竭力及勞苦工作）乃豐盛生命的明證。故此有不少人肯付出不少時間，大量精力去做很多的工作，他們抱著這樣的宗旨，只要你肯做，只要你多做，只要你做得有成績，便賺得萬人欽羨，也證明自己有豐富的生命力。嚴格說來，「事奉」的真義不是拚命的工作，單從字面已顯出不是單指工作，而是對某人「事」之、「奉」之，唯主人之命是從，討主人之歡心。基督徒縱然肯做、能做、多做，倘只是想標榜自己，建立自我的地位、聲望，這不是真的事奉，更不是豐盛生命的表現。我們極力鼓勵基督徒應該竭力多作主工，不過先決的問題須研究這些工作，作在主的身上，是否主所喜悅的。老底嘉教會自以為富足，已經發了財，一樣都不缺，外表看來他們是有心的，只不過是不冷不熱而已，他們是興旺的，且是豐富的，可惜他們只建立了自己以為不錯的事業，沽名約譽，真正的情況是如何呢？這教會是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，竟然一無是處，何解？主因是由於他們不是事奉主，逼使主站在門外，教會內沒有主的地位。然而事奉主是屬靈生偭長大的自然流露，生命越豐富，事奉越多、越廣、越深是不容置疑的。
又或許有人認為肯撇棄、肯擺上、多奉獻、多犧性該算是屬靈生命長大的證明吧！保羅生命成長時，他能看萬事如糞土，將以前以為有益的當作有損，所以肯犧牲是豐盛生命必有的行動。倘若目標不正確，美其名是為主，實質想高抬自己。事實上有不少人稍為奉獻一丁點，便以此自炫、到處宣揚，唯恐別人不知曉。他們渴望彰顯自己，亦圖獲人家的稱讚。
我們得承認真正豐盛的人生不能缺少在真道上的建造、在事奉上的忠心、在奉獻上的竭力：不過更重要的，是生命的質方面的豐盛。生命既由基督而來，生命漸長，或進至豐盛的地步亦須藉基督而得。主說，祂來了，不單叫人有生命、且是豐盛的；祂不是說，祂先給我們生命，然後我們自生自滅，各自尋求生命的豐富，基督是帶著極大的豐滿進入我們生命中，我們只要透過多方面的追求、經歷，使基督的生命在我們裏面豐富起來。相對的，我們「舊我的生命」便不復存。因此，如何得著豐盛的生命？豐盛生命藉甚麼顯露出來？最簡單、最具體的答案就是虛己、忘我及無我。主耶穌，了解基督，體貼主，不求自己的益處。我們須多認識基督自己的感受，讓基督在我裏面照常顯大，這才是真正的長大成人，豐盛的屬靈生命。
聖經多處強調真正的事奉、真正的愛主、真正屬靈的豐滿是表現在完全謙卑的性格上。小孩子要模仿成年人，雖然他可以說大人的話，卻沒有成人的氣質，只落到被譏笑為「老人精」的地步。屬靈生命的氣質就是讓人在基督徒身上見到豐富的基督（滿有基督長成的身量），不是我們個人的本性、喜好及表現。從保羅書信中，我們可領悟他靈性越高、生命越豐富、認識主越深，人也更顯得謙卑。他寫哥林多後書時說：「我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」（林後 12:11）；到寫以弗所書時，他自認比眾聖徒中最小的還小，（弗 3:8）；最後在提摩太書信中承認自己是罪人中的罪魁，當然這幾段經文背景不同，所述事物亦各異，但無可否認，保羅越深經歷主，便越覺自己渺小、無有及污穢。當然，真正的謙卑是一種氣質，也是一種生命力，不是自我吹噓一番便成。有些人自認謙卑，卻處處在表現自己，保護自己、辜息自己、原諒自己。
基督生命的本質是完全謙卑，腓立比書二章六至八節將這種特質描迖得淋漓盡至。主耶穌也勸人學祂的樣式，從祂身上我們可以體會到真正豐盛生偭的模式。真正的謙卑不是虛偽的做作。經歷越深，眼光越放遠，才覺得自己是如何渺小；更多認識真我，更多否定自己的價值，才體會基督的寶貴，才能彰顯基督的豐富。我們思想主耶穌基督本與神同等，但竟降卑至不如人，成為最平凡、最貧窮、最大的罪人，這種真謙卑、真偉大絕不是、也絕不能裝作出來的。
一般人知識越多、身份越高、成就越大、財富越厚，很難面對失敗，更難謙卑自己。能在逆境中，眾叛親離下，工作沒有果效的情況中依然處之泰然是如何堅強的生命力。今日太多人崇尚外表的豐富，太少人追求靈裡的豐富。最後晚餐時，門徒所憧景的是得尊貴身份，過舒適生活，好勝爭強，主暗示此乃最後晚餐，又明言祂將被賣而死，門徒所重視的是主一旦不在，誰作首領，基督即顯示其謙卑的一面、束起腰為門徒洗腳，主耶穌這種生命力在十字架上更表露無遺。摩西被神稱為世上最謙和的人，而謙和的性格是他的生命到達最高峰時的表現。很易有錯覺、以為他最豐盛的人生應該是獲得所有知識後，年紀又達精壯期，胸懷大志，眼見同胞處於水深火熱中，毅然挺身而出，聲勢使人懾服，可是他那時只是逞匹夫之勇。四十年的磨煉，雄心大志全失，又達垂暮之年，照理大勢已去，誰知此乃生命的巔峰，若他不是有這股生命力──謙卑，如何能承當此屬靈大任。意氣用事，弄權傲物，發洩情緒，任何人都能，當時，摩西只要沉不住氣，二百萬人的命運便毀於一旦，猶幸他能貫徹始終，含羞忍辱，面對百姓的怨言、恐嚇、厭棄，同工們的排擠與杯葛，他不但不反唇相，且甘願犧牲自己以補救破口，這是真正的偉大，真正的豐盛。
豐盛的謙卑生命，亦不計較個人的感受，遠遠超過韓信的忍辱負重，他能忍只顯示他有自知之明，力不能勝只好委曲求全，是形勢、是環境使然，非所願也。只有看自己已死，才能真正的謙卑忍讓。活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，自尊、自憐常是生命進入豐富的攔阻，已死的人沒有任何感覺，更沒有一絲反應。
因此，屬靈豐盛的生命，不是鍛鍊、培育「己」的長大，相反地、卻是更徹底地將「己」破碎，基督的豐富唯有藉著人的破碎才能彰顯出來。