約翰壹書信息分享(七):要住在主裡面

作者:吳主光 (1996年 6月)

上一期我們談到二章十八至二十三節「不要與敵基督的相交」。約翰因為看見已經有好些敵基督的出來,就知道「如今是末時了」。想到「末時」,約翰並不掛心饑荒,地震,戰爭之類的災難,所以他在書信中,完全沒有提及這些災難;但他心中認為最掛心的,就是屬神的人也會被敵基督迷惑而失落,因為敵基督所說似是而非的道理,和能行大神蹟大奇事的能力,既然可以迷惑普天下的人,甚至連選民被迷惑了,以至魔鬼在地上的勢力達到最高峰,怎能叫人不掛心!想到這一點,約翰自然感到需要教導弟兄姊妹們怎樣保守自己不被敵基督迷惑,這就是二章二十四至二十節這一段經文的中心思想了。在我們還未開始討論這段經文之前,讓我們先來細讀一次這一段經文吧!

「論到你們,務要將那從起初所聽見的常存在心裡.若將從起初所聽見的存在心裡,你們就必住在子裡面,也必住在父裡面。主所應許我們的就是永生。我將這些話寫給你們,是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏,常存在你們心裡,並不同人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們.這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪,你們要住在主裡面,這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼,當他來的時候,在他面前也不至於慚愧。你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的。」(約壹2:24-29)

一、作者緊張的語氣

約翰說:「論到你們……」,或者應該譯作「至於你們」,因為前文論到有好些敵基督的「出現」,「他們從我們中間出去」,「他們不認耶穌為基督」,「也不認父與子」,現在作者的敘述突然轉過來勸勉書信的受信人,他就說「至於你們」,要小心保守自己不要被敵基督的迷惑,所以作者這句話的語氣應該是得很緊張和很慎重的。

讀注意,從這句話的語氣,我們可以看到作者故意將屬神的小子們--「你們」,與那些敵基督的--「他們」,分開得很清楚.因為前文指出、「他們從我們中間出去了」,這「出去」是因為「他們」經已變了質,不可能再與他們在一起的緣故。

請再留心約翰下一句的語氣,說:「你們務要……」,意思一定要,因為這是最大的「關鍵」,不論付甚麼代價,不論情況怎樣惡劣,一定要做到為止。至於「務要將那從起初所聽見的常存在心裡……你們就必住在子裡面,」這一點,我們稍押後才討論,現在先指出作者的語氣。

接著作者又說:「主所應許我們的就是永生。」意思是說,務要做到的原因,因為這就是「永生」和「永死」的關鍵。保守自己「住在主裡面」就是「永生」,反過來說,如果我們被敵基督迷惑了而離開了主,結局就是「永死」。

約翰又說:「我將這些話寫給你們,是指著那些引誘你們的人說的。」這句話確定了「住在主裡面」的勸勉是為防避敵基督的引誘而說的。意思是為解釋作者這麼緊張的語氣,勸人「務要」保守自己住在主裡面,因為只有這樣做才能防避那些敵基督的引誘,不至失去「永生」。

約翰的緊張和焦慮是應該的,因為主耶穌在馬太福音二十四章那裡,論到末世許多兆頭之時,也有類似的緊張。主在預言及「打仗和打仗的風聲」之時,完全不緊張,主說:「總不要驚慌,因為這些事是必須有的!」但主提到「假基督假先知」迷惑多人之時,他就緊張起來了,主用很重的語氣說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們,因為將來有好些人冒我的名來說,我是基督,並且要迷惑許多人」,又說:「因為假基督假先知將要起來,顯大神蹟大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了,看哪!我預先告訴你們了。若有人對你們說,看哪,基督在曠野裡,你們不要出去,或說,看哪,基督在內屋中,你們不要信。」(太24:5-6,23-26)

此外,保羅的書信中也有許多篇幅預言及末世的,但卻沒有一處提及打仗,饑荒,地震等災難,保羅卻用極重的語氣警告我們要防避那「不法之人」和「大罪人」,就是敵基督。保羅說:「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨,和我們到他那裡聚集,我勸你們,無論有靈,有言語,有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子顯露出來,.他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神……這不法的人來是照撒但的運動,行各樣異能神蹟,和一切虛假的奇事……」(帖後2:1-4,9)

可惜,今天研究末世信息的人,和喜愛聽末世信息的人,多半都只注重「打仗,饑荒,地震」等災難,甚少有人肯注意「假基督假先知」和他們的「大迷惑運動」。因此,我們看見不但基督教內眾「主流教會」都與天主教,新神學派,和靈恩派聯合起來,連一直以堅守純正福音真理自稱的「福音派教會領袖」都在一九九三年與天主教簽訂了著名的「Christians and Catholics Together 」宣言。這些「大合一運動」的趨勢不但解除了神的眾教會對末世大迷惑的防避,而且更將一些肯起來提醒眾教會要防避大迷惑的人列為「偏激分子」。然而,筆者感到奇怪,這些人為甚麼不將主耶穌,眾使徒和眾先知也列為「偏繳分子」?

二、何謂「住在主裡面」

研究約翰對防避敵基督引誘的勸勉,我們發現他認為最重要的秘訣就是「住在主裡面」。甚麼是「住在主裡面」?這句話在中文的用詞上,讀起來雖然有點怪怪,因為我們中國人很少這樣說話的,但這句話的意義卻是非常寶貴!相信和合本聖經的譯者們想透了腦筋,也想不出甚麼更好的詞句來代替,所以才保留「住在主裡面」(Abide in Him)這個詞句。現在讓我們來分析一下這詞句的幾個意思吧:

1.主是我們的保障

約翰勸勉小子們要「住在主裡面」,免得被那些引誘人的迷惑了而離開主,這樣的勸勉好像將「小子們」看為家中的小孩,將「主」看為安全的家,將自己看為一個十分關懷兒女的慈父,這位慈父知道外面有壞人會引誘和陷害孩子們,於是就對他們說「你們務要住在家中,不要出到外面,免得遭遇被壞人的陷害!」

真的,主耶穌就是我們的保障,是我們最安全的山寨,是我們的磐石,只要我們不離開主,仇敵就是有天大的本事,也不能傷害我們分毫。然而,到底甚麼東西能叫小子們離開主,出到外面?那就是「主以外的好處」了。

記得筆者多年前曾經勸一位弟兄不要進到新派神學院去受造就,他回答說:「我會站穩不受影響的,但那神學院的學術很高,我只進去得一些學術上的好處而已!」但我卻對他說:「美國富勒神學院創辦人的兒子小富勒,也認為自己會站穩,不受新派思想影響,於是他就進到美國一間最有名,學術極高的新派神學院去得一個博士學位,可是,他就這樣變了質,後來繼任成為富勒神學院的院長,將『聖經每字無誤』的信仰宣言修改變成『聖經在原則上無誤』,其他創辦元老因而退出富勒神學院,著書指摘他已經變了質!」

又記得筆者有一次勸勉一位知名的神學博士,勸他不要引用天主教的靈修神學來講授,他也指出,天主教中世紀時代有不少修士在靈修方面實在有很多很好的經驗值得參考,我就反駁說:「天主教中世紀時代,正是最黑暗最腐敗的時代,還有甚麼好東西可以叫人親近神,更蒙神喜悅?我們知道,主耶穌是完全神,也是完全人,他所教導的靈修方法和教訓應該是最理想的了,為甚麼我們不以之為滿足,為研究和教導的最好內容,倒去吸收神所咒詛的天主教神秘修道士的經驗?」筆者深深地感到百思不得其解,那個傅士德(Richard Foster)所著的「屬靈操練禮贊」,教人在靈修時教導人以打座式的默想法來追求「內心世界的經驗」(按:這是出自新紀元運動的教導),他明明指出,這種教導是基督教七個世紀以來從來未有過的,但卻是「東方神秘大師」和「中世紀天主教修士」的經驗,然而、到如今,這本書還是在各地最受人歡迎的書!

又記得,筆者有一次向一位很愛主的弟兄指出,「新紀元運動」教人以「積極思想」來行神蹟,其實這是出自邪靈的「通靈術」,基督徒千萬不可效法;但這位弟兄卻說:「積極思想」也有好的一面,很可能神真的創造了一種「屬靈的定律」,放在大自然中,任由人去運用來行神蹟,一如「電,磁,萬有引力」等自然界的力量任由信主與不信主的人運用一樣,難道有何不可嗎?筆者感嘆,實在太多人不顧原則去追求「基督以外的好處」,中了仇敵魔鬼的詭計。

2.我在主面面享受主與我最親密的合一關係

「住在主裡面」這句話很清楚地表明我與主合而為一,正如主在那著名「大祭司式的禱告」中求神使教會合而為一,像祂與父合而為一一樣.主說:「使他們都合而為一,正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來.你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約17:21-23)親愛的讀者,我們知道,聖父聖子聖靈三位是合而為一的,這是極大極寶貴的真理,你想,我們這些既卑微又污穢的罪人,竟然也可以完完全全的與三位一體的神合而為一!那真是寶貴得難以相信!我們又知道,將來在新天新地之時,主與教會(我們)的合一,好像夫婦二人成為一體一樣,這樣恩愛的合一,竟然發生在我們這些「用塵土造成的人」和「至尊貴的主」之間,試想,還有甚麼比這個更寶貴?因此,「務要住在主裡面」這個教訓,就不單單是「留在家裡,不要出來」那種枯燥沉悶的感受了,乃是與我們最愛的主住在一起那種恩愛的感受。這也是我們天天靈修親近主的感受,更是將來天堂的感受,這樣,凡愛主的人怎可以拒絕「住在主裡面」呢?

所以,我們要以主為樂,以主為滿足,天天親近主,瞻仰他的榮耀和美麗。筆者自從去年十月至今,天天靈修都是極大的享受,我每天讀聖經,好像聽見主親自對我說許多極其寶貴的話一樣,有時寶貴到我會笑,甚至我會跳!我可以說,我五十六年以來,靈性最高狀態就是這大半年了。在我來說,主實在是我所最愛的,若有人用甚麼「好處」來引誘我離開主,即使是全世界,我也可以輕易地對他說:「撒但退去吧,因為經上記著說,當拜主你的神,單要事奉祂!」其實,是甚麼引誘我們離開主,去接受敵基督在末世時的迷惑?不是別的,乃是不肯住在主裡面,不肯以主為樂為足的背叛心理。親愛的弟兄姊妹們,倘若你內心中暗暗掀起一種感覺:「信主越久,就越感到沉悶,聚會缺乏新鮮感,靈修長期摸不到神同在,裡面常常出現以世界為樂的念頭」,你的屬靈光境就已經落在極危險的情況中了,因為你沒有以「住在主裡面」作為比世界更寶貴的享受!

3.主是我的生活範圍和原則

「住在主裡面」就是生活在主的範圍和原則裡面.試試這樣想,主如果像一間大屋,我住在主裡面,我的生活範圍豈不是被主規限了嗎?能以主的教訓和主所喜悅的作為自己生活的原則和規範,就是住在主裡面了。

筆者自從在兩年前遭受到仇敵十多次極大的打擊之後,一直深深的在神面前檢討自己的過失,要知道自己還有甚麼把柄留給魔鬼沒有。內子甚至想到家中大廳牆壁上掛著的那把從美國地攤買回來的「古劍」,可能是巫師用來行邪術的劍,於是我們決定將它丟了,為的是要斷絕魔鬼在我們家中任何可能存留的地步。

我雖然也同意將那把古劍丟棄,但我卻認為給仇敵所留的地步、應該是在我們的內心裡面,多過在外表的物質上。感謝主,在我禱告中,聖靈光照我,使我發現自己有釵h罪,我看到自己的「自大驕傲」、「放縱舌頭」、「心不聖潔」、「貪愛世界」、「假冒為善」、「要得人的榮耀,過於去得神的稱讚」等等,為這些「罪惡污穢」,我深深在神面前痛哭悔改,正如我所寫「讀啟示錄靈眼得開歌」中的第一和第二節所描述的一樣(請試試唱這首歌)。我在神面前檢討自己軟弱的原因,發覺主因就是我漸漸放鬆了生活的屬靈原則,換言之、我漸漸不肯「住在主裡面」,不肯讓主自己來規限我的生活方式。心中常以為犯一些「小罪」是不要緊的。我最大的弱點就是「心軟」,不肯毅然對仇敵說「不」!我常常怕「得罪人」,卻忘記了自己已經「得罪神」!現在回想起來,真是慚愧。我深深的領會,做一個屬靈人,就必須受屬靈原則所規限,不能一邊立原則,一邊又破壞自己所立的原則,我開始重新學習攻克己身,叫身服我,付代價去做個有原則和服原則的人。

然而,怎樣才能叫這取死的身體服原則呢?我發現每天的靈修生活決定了我的勝負,我越以「住在主裡面」為樂,我就越能得勝;我越甘心受捆綁,我的靈就越得自由。感謝主,現在我真享受到「住在主面裡」的滋味,我樂意與主同負一軛,被這軛規限我的生活言行,因為在負軛的時候,有主在我身邊與我同行,使我的軛變成我的享受。

三、住在主裡面的兩個「秘訣」

我們人人都同意「住在主裡面」是極其寶貴的,但是怎樣才能進入這個寶貴的經歷裡呢?請讀者留意,作者約翰在這段經文裡教導我們兩個最重要的秘訣,就是經文兩次提及要常常「存在心裡」的寶貝(24節和27節),意思表示,我們心中若存有這兩樣寶貝,就足能抵擋敵基督的「引誘」。筆者要提醒大家,這兩件寶貝不是「讀了又明白」就得到的,也不是「會講又會教導別人」就表示自己已經有的,除非我們將想盡辦法,努力去將這兩件寶貝「常存在心裡」,讓它們經常控制我們的全人,支配我們的心思意念,否則我們永不能真實地得到它們。

1.第一個秘訣:「將那從起初所聽見的,常存在心裡」

或問,約翰所指「從起初所聽見的」,是甚麼真理教訓?我們發現約翰在1:1-2 那裡有這樣的一段話,說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過的……我們現在作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」這裡所說「生命之道」,就是約翰認為小子們「從起初所聽見」,又應該「常存在心裡」的真理教訓.這既然是「生命之道」,怪不得約翰強調說:「主所應許我們的就是永生。」意思是,能將這教訓常存在心裡而持守不變,就是「生」與「死」的關鍵了。

此外,一章五節又說:「神就是光,在他毫無黑暗,這是我們從主所聽見又報給你們的信息。」這「報給你們的信息」也就是小子們「從起初所聽見的」信息。讀者還記得我們分享1:5-2:11這一段經文之時,我們指出作者教導我們六方面檢討自己是否真認識神的真體,是否真與神相交,人若真與神相交,就必然被光照,人不可能在神面前有虛假和謊言,因為「神就是光」。敵基督所行所說的一切,都是虛假的,都是誇大的,都是不能符合真理的,都與「光」相違背.因此,我們若將這信息常存在心裡,以真誠與神相交,我們必能保守自己常住在主裡面,不受敵基督的引誘和迷惑。

當然、小子們「從起初所聽見的」還有釵h真理是這段經文沒有提及的,但我們可以肯定,他們從起初所聽的,就是約翰一生追求所得到最重要的心得,一個好牧者必須是一個有豐富屬靈供應的牧者。牧者的屬靈生命怎樣,所牧養的羊群生命也怎樣。約翰認為自己已經將聖經中最重要的真理都傳講給他們,絕沒有甚麼遺漏的,因此才這麼肯定,倘若小子們能將從起初所聽的常存在心裡,就必住在主裡面,不致失落。約翰這樣的態度,使我想起了保羅對以弗所教會長老所講的話,他說:「我素來常在你們中間來往,傳講神國的道,如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。所以我今日尚你們證明,你們中間無論何人死亡,罪不在我身上。因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不傳給你們的。……我知道我去之後,必有兇暴的豺狼進入你們中間……如今我把你們交託神,和他恩惠的道,這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。」(徒20:25-27,29,32)

因此,約翰勸勉小子們「將從起初所聽的,常存在心裡」,意思是要他們存記在心中,一生不忘,並且持守這道,作為信仰的準則,作為自己行事為人不變的根基,一生持守不變。倘若甚麼時候聽到有人講道與他們一直以來所領受的不相同,就要起來抵擋,為道爭辯。這也是保羅的態度,當他知道加拉太教會竟然被「別的福音」吸引,他就氣忿地說:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音.那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加1:6-9)

也許,這種將「從起初所聽的」持守不變,會被人攻擊為「守舊」,「傳統」,「不合時宜」,但是我們要分清楚,「措施」可以改變,「真理」就絕對不能改變,正如聖經不能改變一樣。可惜今天的神學教育,並不注重讀聖經,只注重各種學科,並且還改變聖經來遷就這些學科。這就是保羅所說:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4 )要知道,敵基督只能引誘那些信仰根不穩固的人,對神的話語無知的人,不喜愛真理的人。自從上一兩個世紀的「理性主義」興起之後,人類就越來越驕傲,常常說:「科學萬能」、「通得過頭腦就可以信,通不過就不可信」.於是新神學派思想滲入教會,無神論的共產主義也雄霸了差不多整個世界。但這種「理性主義」不但不能解決人類社會和個人心靈的許多問題,「進化論」反倒將人的人格降低到與禽獸看齊,於是新神學派崩潰了,共產主義也站不住腳了,到了本世紀中葉,全人類似乎「反彈過來」,極端地尋求「靈界經驗」,一時間到處追求「特異功能」,「打座冥想」來通靈成為時尚,「神醫方言」充塞了幾乎整個宗教界,「新紀元運動」流行比任何宗教還有快,筆者認為這就是應驗保羅所預言的,末世時、普世人們都討厭「以真理作為尋求宗教的基礎」,一面倒地以「神蹟奇事來作為可信的憑據」。保羅說:「這不法的人來(指敵基督),是照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事……因為他們不領受愛真理的心,使他們得救.故此神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理,倒喜愛不義的人都被定罪。」(帖後2:9-12)

2.第二個秘訣:「從主所受的恩膏常存在心裡」

請注意,按經文的意思,第一個秘訣是「將真理存在心裡」,這裡第二個秘訣是「將真理的聖靈存在心裡」,兩者是相輔相承的。兩者合起來就是抵擋假基督的迷惑最有效的秘訣了。

上期我們已經解釋過,作者稱聖靈為「恩膏」,是因為比對主耶穌有聖靈膏他為基督(即「受膏者」的意思),和假基督沒有聖靈膏他為基督的分別。現今約翰又指出,主受了恩膏,又將恩膏賜給我們,這恩膏居住在我們心裡,永不離開。因此,這恩膏「在凡事上教訓我們」,使我們能以抵擋敵基督的迷惑。

約翰說:「並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」這句話意思很清楚,聖靈在我們心裡教訓我們,不同任何人教訓我們,聖靈的教訓是最好最洽當的教訓,因此,作為基督徒,一定要學會怎樣聆聽聖靈的聲音,他在我們內心怎樣感動或教訓我們,不要依賴某某大牧師,某某博士或神學家的言論來作為我們信仰的指標。當然,筆者並不是說,要靠聖靈神秘的特殊啟示,不要參考任何人的意見,如果這樣,我們就偏向「神秘主義」,在不肯接受別人的忠告之下,很容易走偏差,甚至被邪靈欺騙了還不自知!我們必須先鑑別那感動我們,啟示我們的靈是否真聖靈,免得我們上了仇敵的當。但是另一方面,我們也不贊成,只一味以學術研究的態度來參考神學各大門派的書籍和意見來尋求真理,因為這樣的態度,我們仍然會被各大門派可能出現的假師傅欺騙了,在這些事上自以為最會分辨真偽的人,往往就是最固執不肯承認自己走偏差的人。因此,極端偏向「個人從聖靈得獨特啟示」的人會有被邪靈欺騙的危險,極端偏向「以學術態度參考各大門派意見」的人,也有被假師傅欺騙的危險。

不過,約翰在這段經文裡所要表達的教訓,是要我們注重「恩膏在凡事上教訓我們」,不要依賴「用人來教訓我們」,意思是要我們學會直接聆聽聖靈的聲音,建立個人與聖靈的關係,從聖靈得「一手的感動」,勝過從人「得二手的感動」。例如:自己從讀經所得的亮光,勝過從屬靈書籍所得的資料,傳道人若單靠閱讀屬靈書籍去搜集資料來講道,必定會枯乾,因為屬靈書籍的作者所得的是第一手感動,讀書的人從書中得的是第二手,第三手,第四手的感動,而且在轉接之中,不但失去原先的感力,還失去真理的準確性。假若傳道人能有良好的讀經生活,天天從神那裡得感動,得亮光,他的講道信息一生講不完,而且非常豐盛。筆者絕對不敢說自己有勝過別人的供應,但筆者實在感受到每天靈修,從聖靈那裡得到極豐盛的供應,叫筆者事奉主三十多年,不但沒有枯乾的感覺,反而想要全時間詳細寫作聖經註釋,供後來的人參考,恩膏在凡事上教訓實在是極豐盛的。

約翰進一步指出:「這恩膏是真的,不是假的」,這句話當然是在暗示,有不少人以為聖靈的感動和在人心中教訓人不過是「心理作用」而已。有人指出,人類近代歷史中出現好幾個「大魔頭」,對全人類遺害極深,其中一位是「希特拉」,一位是「達爾文」,一位是「馬克斯」,一位是心理學分析家的鼻祖「佛洛依德」(Freud)。筆者不是一個研究心理學的學者,但知道佛洛依德認為人類的不正常行為是由於壓制內心的衝動而引起的,而壓制的力量往往是來自社會家庭及宗教等外在因素。簡言之,他主張簡瘜o些壓制,使自己可以釋放內心的衝動,以這樣的輔導作為一種治療,這種理論其實是叫人「放縱內心犯罪的衝動」,叫人將犯罪的責任歸咎給別人和環境,叫人擺脫道德和宗教的約朿,叫人漠視聖靈的感動。自從心理分析學面世之後,犯罪個案就大大的增加,因為約束力大大減少了。心理學家常勸人離婚,勸人發洩自己,勸人擺脫道德的壓力去做自己內心喜歡做的事。心理學家將「罪」視為病態,將「聖靈感動」視為迷信的心理反應。因為心理分析學被視為一種「科學」,所以今天不少教會的輔導工作,也將有問題的人物交與心理學家去輔導,視之為比教會牧者藉聖經真理來輔導更有權威。筆者並沒有完全反對基督徒心理學的事奉,但指出這些基督徒心理學雖然也有不同意佛洛依德的理論,卻在某種程度之下,影響信徒不相信聖靈在人內心教訓人。(以上對心理學的意見,筆者並無學術上的數據作為根據,只是個人主觀的觀察心得而已,因此可能不準確,讀者若想要在這方面多研究一點,可參考「Beyond Seduction」By Dave Hunt一書。)

其實聖經將聖靈怎樣在我們內心教訓的工作描述得十分清楚,以約翰壹書本身來說,二章二十節論到防避敵基督的時候,作者約翰就這樣勸勉我們說:「你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事……並且知道沒有虛謊是從真理來的。」這句話已經清楚指出,真理的聖靈能在人的內心引導人,叫人真知道一切真理,正如二十七節指出:「恩膏……在凡事上教訓你們」一樣。

來到3:20-24,約翰又說:「我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。親愛的弟兄阿,我們的心若不責備我們,我們就可以向神坦然無懼了……我們所以知道神住在我們裡面,是因他所賜給我們的聖靈。」意思是說,聖靈的責備比我們的良心的自責更有權威,因為聖靈比我們的心大。

到了4:1-6,約翰又說:「親愛的弟兄阿,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是……凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神……我們是屬神的,認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我們.從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」意思是說,聖靈與邪靈的分辨,是以真理作為準繩,所謂真理,就是承認「耶穌基督是成了肉身來」是一個真實的事實,因此,聽從聖靈的教訓,就是聽從真理的教訓;而且約翰還指出,「聽從我們」也就是聽從聖靈的教訓,因為「我們是屬神的」又以真理作為信仰的根據,聖靈不可能叫一切屬真理的人彼此不合的。

到了4:13-16,這裡指出「神將他的靈賜給我們,從此我們就知道我們是住在他裡面……凡認耶穌是為神的兒子的,神也住在他裡面……住在愛裡面的,就是住在神裡面。」這段經文的總意是要指出,聖靈和聖子都使我們住在聖父裡面,達成三位一體的互相支持的關係,這一點剛剛與我們現在正在研究的這段經文互相吻合,經文說:「將從起初所聽見的存在心裡,你們就必住在『子裡面』,也必住在『父裡面』……你們要按這恩膏的教訓住在『主裡面』。」(2:24,27 ),請看、這裡所強調的也是「三位一體」的互相支持關係,而且也顯明另一個真理,就是聖靈的主要工作,是要人「住在聖父和聖子裡面」,因為聖靈來是為要榮耀主。

到了5:7 ,經文又指出:「並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理.作見證的原來有三,就是聖靈、水、與血,這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證,神的見證就更該領受了,因為神的見證是為祂兒子作的。」這裡告訴我們,我們人人得救都有三個見證在我們內面,而這三個見證之中,最重要就是聖靈的見證,也就是神的見證。聖靈既然為重生得救的基督徒作見證,可見聖靈真的在基督徒中間來往,做見證和做教訓的工作,這種工作不是假的,是真實的,而且是普遍的。

此外,約翰福音又介紹聖靈七方面教導的工作、那就是:「聖靈指教我們」,「叫我們想起主對我們所說的一切話」(約14:25-26),「聖靈為主作見證」(約15:26 ),「聖靈叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己」,「聖靈引導我們明白一切真理」,「聖靈把將來的事告訴我們」,「聖靈將受於主的告訴我們」(約16:8-14 )。研究這七個工作,聖靈在我們裡面教訓的工作是何等的真實,何等的全面.雖然聖靈在我們裡面教訓我們的時候,常常是藉著我們自己的思想來達成祂的工作,例如「自己責備自己」之類,但是祂仍能非常全面地教導我們「一切的真理」。因此,作為一個重生得救的基督徒,實在要留心聖靈在我們裡面教訓的聲音,好叫我們行在神的旨意和保守之中,不致中了敵基督迷惑人的詭計。

四、「住在主裡面」的結果

最後約翰以慈父的語氣作一個結語說:「小子們哪,你們要住在主裡面,這樣他若顯現,我們就可以坦然無懼,當他來的時候,在他面前也不至於慚愧。」這個結語指出「住在主裡面」有如下兩個結果:

1.主顯現之時,我們就可以坦然無懼:說到「主的顯現」,就開了另一個新話題了,因此,約翰在第三章接下去論及「主的顯現」,這一點我們在下一期再作詳細的交待,現在先作「住在主裡面」的結語。原來到了末日主再來之時,基督徒先復活被提,我們就在天空中與主相遇,地上卻正在遭遇末世最大的災難,當地上的災難達到最高峰之時,主耶穌和所有的基督徒就駕雲降臨到地上來,消滅敵基督和他的眾軍。因此,這裡所說「坦然無懼」,是指著凡「住在主裡面」的人,就是不被敵基督引誘偏離真理的人,都不致與敵基督和他的同人那樣「懼怕見主的面」,那時、地上的人因看見主降臨的榮耀,都怕得魂不附體,對山和巖石說:「倒在我們身上罷,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒。」(啟6:16)正如約翰見證說:「看哪,他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見他,地上的萬族都要因他哀哭。」(啟1:7 )地上的人既然如此懼怕看見主的顯現,我們豈不是應該更小心,不要隨便聽信敵基督的理論和迷惑人的神蹟奇事!所以約翰勸我們要「住在主裡面」,不要離開主去跟隨那些引誘人的言論。

2.主來的時候,也不至於慚愧:主來的時候,不單是為要消滅敵基督和他的同人,更是為要賞賜主的眾僕人,那時、我們人人都要向主交賬!讀者可記得那忠心又良善的僕人,以五千或二千兩銀子來做生意,都能賺取一倍銀子,他們都十分快樂地來到主的面前交賬,主對他們說:「好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂!」(太25:23)許多詩人都說,能聽見主一句稱讚,所有的痛苦都不足介意了。但那領一千銀子的惡僕,不作工,反而罵主人狠心,他的結局就是「丟在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。」(太25:30 )不肯為主作工的又懶又惡僕已經夠慚楔F,倘若我們將一切工作獻給敵基督,直接或間接幫助了假先知的大迷惑,到主來之時,這些人將要怎樣的慚愧。真是叫人難以想象!