作者：吳主光 (1996年 12月)
上期我們還未討論完約翰壹書四章一至六節「辨別諸靈大原則」這個題目，我們只交待了經文七大點中的前三大點，還有餘下的四大點還未討論。現在請讀者先溫習一下上一次我們列出的整段經文的結構：
一、勸勉要儆醒試驗那靈：「親愛的弟兄阿，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是．因為世上有釵h假先知已經出來了。」
二、第一個分辨原則的正面：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神．從此你們可以認出神的靈來。」
三、第一個分辨原則的反面：「凡靈不認耶穌，就不是出於神．這是那敵基督者的靈．你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」
（以上三大點討論過了，今次我們要繼續討論餘下的四大點。）
四、勸勉要站穩立場：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」
五、第二個分辨原則的正面：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」
六、第二個分辨原則的反面：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們．」
七、結論：「從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。」
大家還記得我們在前三大點所討論過的第一個分辨的大原則嗎？我們指出、「凡靈認耶穌基督是否成了肉身來的」，這句話就是第一個分辨的原則，我們用這原則來試驗所有超自然現象背後的靈，藉以鑑別出那靈是否來自神。現在我們開始來研究餘下的四大點，就是第四至第七點，我們之所以稱這四大點為第二個分辨的大原則，是因為經文最後一點說：「從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來」這句話，意思是說，藉著察看那靈是否「聽從我們所論屬神的事」，就可以辨別那靈是「真理的靈」，還是「謬妄的靈」。
我們要注意、前者是藉「聖靈」與「耶穌基督」的關係來試驗那靈；後者是藉「聖靈」與「教會」的關係來試驗那靈。前者的關係可以用來試驗那靈，這一點我們在上一次已經解釋過了，但後者為甚麼指出，我們還可以藉著聖靈與教會的關係來試驗那靈？這一點就是今次這篇文章的主要信息了。
四、勸勉要站穩立場
為要了解釋為甚麼我們可以藉著聖靈與教會的關係來試驗那靈，約翰先指出教會屬靈的內涵說：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」
請注意、這裡所說的「小子們」，是指所有屬主的人所組成的教會，不是指某幾個有特殊權力的基督教領袖。再者、這裡所說的「他們」，是指那些被那靈迷惑了的人所組成的教會，這些教會在「世界上」的勢力漸漸強大起來，因為那靈用神蹟奇事和一些屬世錯謬的言論來迷惑普世的人，叫他們起來與神的教會為敵。因此、約翰這句話是要勸勉我們站穩屬神的立場，不要因為他們有能行神蹟奇事的靈支持他們，就懼怕他們。其實我們是屬神的，神比世界更大，我們靠著神的同在，就能勝過他們。
這裡又使我們看見，聖經分明將「你們」（教會）與「他們」（那靈支持的教會）放在對立的地位上，暗示屬神的教會，是絕不可能與屬世界的教會妥協的。筆者感到這一點教訓，正是今天神的眾教會所逼切需要聽的。筆者常常感到非常痛心，因為眼見基督教福音派眾教會的領袖及神學院越來越沒有立場，而且還認為那些有立場的人都是「心胸窄」，不能符合「學術研究」標準的人。可是，這些人豈單是為了「學術研究」？我們豈不是親眼看見他們紛紛起來與天主教，東正教，靈恩派，新神學派進行合一，大大違背神的心意？況且今天的天主教和新派教會已經很清楚地表態，他們還要與印度教，佛教，喇嘛教，道教，猶太教，回教，並世界各大宗教進行合一，想要建立一個世界性的大教會，試問我們忌邪的神怎可以贊成這種糊塗的協妥？
雖然我們從各方面都可以預知，今天的大合一運動是必定成左?，因為聖經中論及末世的預言是必定要應驗的。到了末後的日子，一個「世界性的政府」，一個「世界性的宗教」，必要組織成央A那時假基督和假先知就要起來大量屠殺聖徒。然而約翰勸我們屬神的人要站穩立場，不用懼怕他們，正如啟示錄十二章十一節所說的：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」這些不愛惜自己性命的「弟兄」，雖然被殺，聖經卻形容他們並不是「失敗」，而是「得勝」，因陛u是屬神的*.那在你們裡面的，比那在世界上的更大」。我們不妥協，並不是因為我們固執，乃是因為神的旨意要我們如此；我們無所懼，並不是因為我們自己有抗衡的能力，乃是因為住在我們裡面的神，是一位比萬有還大的神；我們站穩立場，不肯稍作讓步，不是因為我們不識時務，乃是因為我們以屬於神為榮為樂，神與世界妥協，我們怎能妥協？
約翰教導我們，在研究分辨那靈之先，要先分辨誰是屬神的教會。因此約翰指出，「屬神的教會」有一個很明顯的特徵，就是「有神住在教會裡面」。今天釵h教會不能站穩立場，全是因為沒有神的住在教會裡面，也不以神住在教會裡面為自己的特徵。他們都以「人多，錢多，禮拜堂的建築宏偉」作為自己教會的特徵，以為這才是真正的教會增長，誰知，這樣反而使教會屬靈的本質變成屬世的本質，由「教會」變成「社團」。所以、我們分辨那一間教會已經變成「社團」，失去屬靈的本質，關鍵是在察看這間教會能否保持自己屬於神的「立場」，能站穩屬靈立場，堅持不肯與世俗妥協的，就是屬神的教會。因為立場改變了，就是認為神的本性也改變了。神的本性若改變了，我們的信仰還有甚麼價值呢？但屬世的教會卻認為這樣的改變不要緊、最重要的是「能造福世界，造福社會，叫世界和平，叫社會改革變成天堂」！
五、第二個分辨原則的正面
我們站穩「屬神」的站場，他們卻站穩「屬世」的站場，形成對立，這是勢所難免的，因為約翰又說：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」
請注意，屬世的教會之所以屬於世界，是因為他們「論世界的事」，吸引世界上不信主的人來聽從他們。我們稱這一點為「分辨大原則的正面」，因為約翰直接地指出屬世教會有三大特點：
1.「他們是屬世界的」：
事實上極少教會肯承認自己是屬世的，所以約翰這句話分明是為「揭穿」他們的假冒，指出這些教會的內涵實在屬世。因為這些教會一直追求，一直注重的，全部都是屬世的事，這些本質表明了他們在神看來算不上是屬神的教會。就如主指著啟示錄的撒狄教會說：「按名你是活的，其實是死的*.因我見你的行為在我神面前沒有一樣是完全的。」（啟3:1-2 ）意思是說，撒狄教會有釵h人，有釵h活動，也很熱鬧，但這些活動都與神無關，都是屬世的，因此在神面前被算為死的。又如老底嘉教會，其外表是「發了財，一樣都不缺」，其內裡卻是「困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身」（啟3:17），像一個衣不蔽體，極其可憐的盲眼乞兒一樣．為甚麼呢？因為老底嘉教會愛上了世物和世上的錢財，以之為榮為樂，但在靈裡卻一無所有。
2.他們主要的講論是「世界的事」：
這裡給我們看見「屬世教會」的定義，就是因為他們常常講論「世界的事」。當然、我們也相信這些教會也會講多少關乎神的事的，不然、他們就不能在人面前以教會來自稱了。但是他們並非以講論神的事為真正的目標，那只不過是用來掩飾自己是屬世界的本質吧了。例如：今天不少教會在傳福音的時候、雖然也會勸人信耶穌，但他們所注重的卻是「社會關懷」，並且視「社會關懷」為福音的一部份；他們所講論的多半是「政治和社會服務」，「娛樂和新潮音樂」，「哲學和心理學」，「文化研究和福音預工」等，目的是為使世人感到教會與社會之間沒有甚麼差別，做基督徒和做世俗人都一樣可以追求世界潮流，這樣、世人就會很容易加入教會（因為減少了悔改的需要）。
我們要知道，聖經裡面有一個非常嚴勵的原則，就是「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹2:15），並且聖經又用非常嚴厲的語氣警告我們說：「淫亂的人哪，豈不知道世俗為友的，就是與神為敵麼？」（雅4:4 ）或問，為甚麼神這麼恨世界？答案不是在屬物質的世界本身，乃是在人的心態，人「愛上」了世界，就是在感情、思想、意志上都與世界結合了，如同一個談戀愛的人，在感情、思想、意志上被自己的戀人佔據了一樣。人可以活在這個世界裡，可以享用這個世界，可以控制這個世界，但人不可以將自己的「心」獻給世界。因為神知道，人若愛上了世界，就不會愛神；神看那些愛上了世界的人，就如一個人的妻子愛上了別的男人一樣。從啟示錄預言末世的角度來看，那個「大淫婦」（變節的教會）就是因為愛上了世界，又離開神，與列國的君王行淫，她的結局是永遠的焚燒。
其實我們早已在討論二章十五節之時，詳細討論過甚麼是「世界」，它可以包括「十大點」（請參「約翰福音信息分享之（五）——不要愛世界」篇），但總的來說、它就是叫我們只想到「今生」而忽略「來生」，只愛「物質」而不愛「屬靈」，只顧「自己的情慾」而不顧「神的旨意」，只寄望在「地」而忘卻屬「天」的盼望，只靠「人的方法」而不靠「聖靈的大能」，只注重「討人的喜悅」而不「討神的喜悅」。
拿今天「世界性的運動」來說吧，人們總有一個錯覺，以為一件聖工做到世界性就是神所賜福的聖工；以為一個世界性出名的傳道人就是完全沒有錯的屬靈偉人；以為世界性的大合一運動就是最高的屬靈目標。他們不知道，這些世界大會常常製造釵h虛偽的大人物，因為他們坐在那個高位之時，就不自覺地「只報喜，不報憂」，說；「這次大會真成央A真蒙神賜福」，卻不肯將天主教，靈恩派，新神學派的人士也加入，和釵h罪惡的事發生的消息也報告出來，不知不覺替仇敵魔鬼解除眾教會對末世大合一和大迷惑運動的醒覺，為末後的假基督和假先知舖路。這樣的罪，豈是小罪？我們現在提出警告，雖然並不是人人都同意，反以為我們「偏激」，因為他們仍未看見敵基督的出現，就認為我們的意見不實在。但我們要提出警告，他們的「運動」或「會議」已經導向世界，為了推動「世界性運動」而不惜犧牲屬靈原則，這一點就證實了他們在不知不覺中、朝著敵基督的方向走了！
3.他們很得世人的心，因此「世人也聽從他們」：
約翰指出，因為他們講的是世界上的事，所以「世人也聽從他們」，這一句話揭示出一個重要的信息，就是「必有釵h不信的世人聽從他們，加入他們的行列，使他們的運動成央A形成龐大的組織和勢力，而且假於時間，他們必會佔據這個世界，因為他們所講論的，很得世人的歡心」。這就指出、今天這個世代，是一個「沒有立場的世代」，是一個「迎合世人和世俗潮流」的世代。
早兩年之前，美國的哈佛大學就出版了一本轟動全世界的改編聖經，他們為迎合黑人的人權而將聖經中所有以「黑」來代表罪惡的經文刪改了，又為迎合現今不再有奴隸制度的社會而將聖經中所有「主」字，「僕」字都刪除了，又為迎合女權運動而將聖經中的「天父」改為「天父母」，將「人子」改為「人子女」，又為迎合左手便利人事而將聖經中「坐在神右邊」之類的經文改為「左右」*.。
我們又看見新紀元運動為鼓吹「世界和平」而呼籲普世各種宗教應該聯合起來，因為他們指出，今天世上的爭戰，不再是為共產主義或別樣的政治主義而爭戰，乃是為宗教信仰不同的觀點而戰，於是極多世上政要和政府都開始注意立例不准批評別人的宗教。
我們又看見，今天的教會合一運動不再是新神學派與天主教之間的「研討運動」，乃因為靈恩運動已經滲透了普世百分之七十的教會、而變成「信徒基層的合一運動」，這合一運動已經發展到勢不可當的地步了。再者、三年多前普世幾十位世界著名的「福音派領袖」為了迎合政治和社會關懷的需要、而與天主教的代表簽署了「EVANGELICAL AND CATHOLIC TOGETHER」宣言，出賣了普世眾多福音派的教會，以致今天極多神學院都採用了天主教的靈修神學，請天主教的神父來教神學，與天主教稱兄道弟。
弟兄姊妹，今天我們真的看見「世人也聽從他們」，你會因此附和他們？還是會因此而分開出他們是「屬世界的」，你們是「屬神的」呢？要緊記，甚麼時候我們的分辨力失去了，我們就已經落在魔鬼的圈套裡了。但那些肯起來分辨的人，必然被看為不受歡迎的人。然而、我們高舉耶穌基督十字架的人，還可以為迎合人的喜歡而不去分辨嗎？保羅說：「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」（加5:11）。
六、第二個分辨原則的反面：
約翰從正面指出「他們是屬世界」之後，又轉過來從反面說：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們．」
約翰所指出的、是真理的靈叫屬神的教會不屬世，只屬神。既屬神，就講論屬神的事，叫凡屬神的人都聽從。這一點，我們又可以分析出、屬神的教會有如下三大特點：
1.「我們是屬神的」：
「他們是屬世界的」，「我們是屬神的」，這兩句話非常明顯地將「我們」和「他們」分開了。讀者要注意，他們在世界，天然是屬世界的；我們雖然現今也住在世界裡，但我們卻是屬神的，屬天的，我們在地上真正的身分是「客旅」，是「寄居的」（來11:13-16）。問題在這裡了，我們的身體活在世上，我們卻不是屬世界的，這一點是說明，我們要過一個屬靈和屬天的生活，就需要有比世人更大的醒覺力，更大的超脫力，更高尚的生命價值觀，才能叫我們勝過世界。然而、這更大的醒覺力，超脫力，和高尚的生命價值觀是甚麼？就是我們以「屬於神」為榮耀。我們能以屬於神為榮，是因為我們真認識神是何等的榮耀，認識神是何等的豐盛，何等的尊貴，以致我們的內心產生一種極大的羨慕、以自己屬於神為最大的福樂。反之、又因為我們知道這個世界漸漸被魔鬼迷惑了，污穢了，神不要我們愛上這個污穢的世界，以免使我們失去愛神的心，因此，我們為了討神的喜悅，我們就對世界產生一個抗拒的心，不肯屬於世界。能愛神所愛，恨神所恨，這才是屬神的教會的特徵。
聖經常常用「印記」來表明所屬的是誰。屬神的人就受神的印記，屬世界的人就受世界的印記。這印記印在各人的「額上」，這當然是靈意，表示這人屬於誰，人人都可以很容易分辨出來。啟示錄就記載了那十四萬四千人有「神的印記」印在他們的額上，他們雖致於死，也不肯接受另一種印記，就是「獸的印記」，而獸的印記是假先知要印在普天下全人類每一個人的額上的，凡不肯受這印記的，都不准買賣，都被殺害。請注意，那獸要嚴嚴的分開誰是屬牠的，凡不屬牠的人，牠都要將牠們殺死．如果那獸也要這麼嚴格分辨誰是屬牠的人，我們屬神的人豈能不更嚴格地去分辨誰是屬神的？那十四萬四千人就是因為以屬於神而自豪，所以才犧牲自己的生命，不肯與拜獸像的人為伍。
弟兄姊妹要緊記，「屬世界的人」與「屬神的人」天然形成對立，這是不能避免的。若要避免，除非我們放棄我們的立場，迎合世界，與他們同流合污。因此、主耶穌早就告訴我們：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的．只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約15:19 ）這一點也告訴我們，「屬世界的人」也有一個非常堅硬的立場，他們無論如何也不肯「屬於神」，所以才恨我們，甚至殺害我們。釵h時候，筆者真的看見，世人站穩自己的站場，比我們基督徒所站的更堅定。舉例來說，我們看見基督徒愛上未信主的世人，因而放棄了自己的信仰的，這樣的人十分多；反過來說，一個未信主的世人愛上了信主的基督徒，並且因此而悔改信主的，這樣的人並不多。為甚麼呢？因為未信主的世人看見世界可愛，比信主的基督徒看見神的可愛更大。
2.「認識神的就聽從我們」：
讀者請注意，約翰以是否「聽從我們」的關鍵來判斷誰是屬神的，誰是屬世界的，這一點、千萬不要用作「自我中心」，「自大主觀」，「獨裁領導」的根據。作者之所以強調「聽從我們」，並不是因為「我們」就是權威，乃因為「有神居住在我們中間」，倘若我們離開了神，「我們」就是「塵土」，就是一無所有。
天主教就是誤解了這個原則，認為「在天主教以外沒有救恩」，凡不聽從天主教教皇的，都不是屬神的，因為教皇就是神的代表。所以「天主教」CATHOLIC這古字的原意是 GENERAL ,後來在歷史上漸漸被用作「普世唯一合法的教會」之意。到了第八世紀東歐的教會與西方的羅馬教會鬧翻了，東方的教會為了反對羅馬天主教宣稱自以為世上唯一合法的教會，就自稱為「東方正統教會」，簡稱為「東正教」，英文是EAST ORTHODOX CHURCH, 意思是自己雖然在東方，還是屬於正統的。到了十六世紀，英國教會與羅馬天主教又鬧翻了，英國教會還是不甘心天主教自稱為普世唯一合法的教會，於是就自稱為 ANGLICAN CHURCH，原意是在英國的合法教會，中文就將這個意思譯出來了，稱為「聖公會」，「聖」表示屬神的，「公」表示普世公認合法的教會。天主教自認為普世唯一合法的教會，凡不合天主教信仰的，都不能得救，都應被判為異端。為了這一個信仰，天主教在歷史上殺害不同信仰的人，數以千萬計。
「自我為是」的現象，不但在天主教裡面發生，也在靈恩派裡面發生。例如：「真耶穌教會」，這名稱很清楚在表示，別的教會所傳的耶穌是假耶穌，只有他們所經歷到的耶穌才是真耶穌。可是、後來很不幸的，「真耶穌教會」分裂了，分出一間名為「真真耶穌教會」來，這就笑話了，因為日後還可能有「真真真耶穌教會」呢？此外、靈恩派中的「完備救恩會」也有類似的暗示，表示他們所傳講的救恩才是「完備」的救恩，別教會所傳講的就不是「完備」的了。為甚麼這些教會會這樣自我為是？
今天我們應該怎樣應用「聽從我們」這句經訓呢？約翰說：「認識神的，就聽從我們」，意思是說，「神」在「我們」中間，聽從我們，就是聽從神，因為我們全體都是聽從神的。倘若連我們也不聽從神，任何人就不應聽從我們，因為神不在我們中間，我們就全無權柄可言。
「我們」二字可以代表全教會，因為全教會都是屬乎神的，所以神可以在民主制度中工作；「我們」二字又可以代表領導教會的長老和執事，因為他們是由聖靈感動教會選立出來的，所以神可以在長執代議制度的教會中工作；「我們」二字也可以代表幾個神重用的僕人，因為歷史告訴我們，神往往先揀選幾個肯被祂使用的僕人起來領導教會，教會才會有復興。可是、我們要明白，問題並不在民主制度對，還是長老代議制度對，或由一兩個神的僕人獨裁地領導對，問題全在乎這些人有沒有神在他們中間，他們是否聽從神的旨意行事，因為權不在制度，乃在於神自己。
可惜、當一些有神同在的人起來為神爭辯之時，沒有神同在的人總是反對的，因為各人的據理不同。屬神的人以聖經和神的旨意作為標準，屬世界的人以世上民主，政治，票數，個人感受（例如，指不同意見的人為極端和偏激）等為標準。保羅說得好，他說：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而、屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這事惟有屬靈的人才能看透，卻沒有一人能看透了他。」（林前2:13-14）
「認識神的就聽從我們」這句話又告訴我們，屬神的人要團結起來，形成可以對抗屬世教會的「力量」。要知道，這條是窄路，走在這條路上的人已經少了，倘若連我們自己也因為少雪N見而不肯聽從自己的教會，我們就是自己拆毀自己了。要知道，我們「聽從」或「不聽從」，不應在乎我們個人自己的感受，利益，和意見，乃應以「認識神」作為彼此聽從的根據。正如保羅所說的：「要在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」，意思是說，「真道」就是「認識神的兒子」，因為我們都是認識神的兒子的人，所以我們就應該同歸於一。再者、我們人人都是以長成基督的身量作為建立教會的目標，這樣、只要我們人人都認識基督，我們就有同一個建立教會的目標，可以合為一個身體了。釵h時候，筆者見到一個很難過的現象，就是新神學派，天主教，靈恩派等人士，都能彼此容納對方，其實他們彼此的差異非常之大；但我們自稱為保守信仰的教會，尤其是「弟兄會」背境的獨立地方教會，我們彼此的容納程度實在非常有限，其實我們彼此之間是非常相似的。為甚麼「認識神」的弟兄們，竟然不能彼此「聽從」呢？
3.「不屬神的就不聽從我們」：
「不聽從我們」這句話又暗示了「在不同的原則上絕不能妥協」，屬世的人有屬世的原則，我們屬神的人有屬神的原則；屬世的人不肯聽從我們，是因為他們守住自己的原則，這樣，我們屬神的人豈能不守住自己的原則去聽從他們？「不聽從」又含有「不能合一」，「不應相交」，「不屬同類」等含意。釵h時候，我們會為堅守我們的原則、而遇到一些人起來批評我們，於是我們中間就有人緊長起來了，說：「外面有人認為我們太過狹窄啦！」或說：「教會裡有一些肢體認為接納不來啦！」然後就下意識地認為、我們非要「改變」一下以求適應不可了，因為我們自己認為，給這些人一個狹窄的形像，是不能容忍的。其實，為甚麼我們一定要滿足所有人的批評？外面的世界這麼大，不同意見實在多得很，這有甚麼奇怪呢？教會內部的肢體豈不是我們帶領的嗎？現在我們倒反過來受他們的「帶領」嗎？保羅勸勉以弗教會的長老說：「我知道我去之後，必有兇暴的狼進入你們中間（這是外憂），不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話（這是內患），要引誘門徒跟從他們。你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住的流第U戒你們各人，如今我把你們交託神，和祂恩惠的道，這道能建立你們。」（徒20:29-32）保羅在這裡指出「外憂」和「內患」，但牧養教會的長老們卻要儆醒，意思是「守住立場不變」，不然、將來怎樣向主交待？所以凡是屬神的人都要做好心理準備，有釵h人「不聽從我們」，是必然的，我們並不是要討人人的歡喜，乃是要討我們的主歡喜。
我們應當介意的是「認識神的就聽從我們」，我們不應該介意「不屬神的人不聽從我們」，因為他們不是屬神的，我們卻是屬神的；我們「論屬神的事」、他們不聽從，他們看為屬必然的事；他們「論世界的事」，我們不聽從，我們也應該看為是必然的事。
七、結論：
最後來到結論了，約翰說：「從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。」我們注意到；「從此」二字表示上文所論是「原則」，下文所表達的是「結論」。這結論指出：
1.我們分辨的，還是以「靈」為主。意思是，他們之所以不聽從我們，世人之所以聽從他們，還是因為背後有一個靈在作怪。我們不要以為這只不過是「文化不同」，「做法不同」，「宗派不同」，「神學觀點不同」這麼簡單，約翰指出，這是「靈」的問題，不純粹是「人」的問題。從屬靈的角度來說，一個人信主得救，是因為聖靈開他的心眼，將信心加給他所致；這樣，一個人不信主，往往也是因為邪靈使他心硬的緣故，將虛謊的心賜給他。我們曾說，前一個分辨大原則，是分辨一些超自然現象背後的「靈」，所以我們要那靈來回答我們的問題，不要人來回答；現在我們說，這一個分辨大原則，是分辨一些人心裡叫人聽從和不聽從的「靈」，我們還是一樣不應過份注重人的回答，乃應注重這些人背後的靈，就是他們的思想根源，他們對屬神的事反感的背後因素，這些因素連他們自己也可能不知道的。好比一個不肯信主的人，他絕不會知道在他心中運行的靈，原來就是「在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗4:）。請問，天主教背後的靈是甚麼？靈恩派背後的靈是甚麼？新神學派背後的靈又是甚麼？凡讀歷史和屬神的人都知道，那靈就是「謬妄的靈」！
2.「真理的靈」：即「真的靈」和「符合真理的靈」，因為「真理」一詞，在英文是 TRUTH，也可以譯為「真實」。約翰的意思是指出，聽從我們的，就是聽從真理，而且使他聽從真理的，就是住在他裡面的聖靈，這聖靈是真的，因為聖靈的工作，最主要就是真理。因此，凡合符真理的，才算得上是聖靈的工作，凡違反真理的，就一定不是聖靈的工作。現在我們要問，天主教合真理嗎？新神學派合真理嗎？靈恩運動合真理嗎？他們為政治和社會關懷而聯合起來合真理嗎？如果不合，我們就不是計較他們還有甚麼好處值得我們接受，我們計較的，是他們中間的靈並不是聖靈，那靈正在利用那些「好處」來進行大迷惑，好吸引沒有防避的人。約翰指出，靈不同，就無法合一。
3.「謬妄的靈」：即就是「錯謬的靈」，也就是「假先知的靈」。正如保羅警告我們說，那不法的人將要出來行大神蹟，大奇事，迷惑普天下的人，或問，為甚麼他們能行大神蹟大奇事？為甚麼世人要信從他們？保羅解釋說：「因為他們不領受愛真理的心，所以神就賜給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，叫一切不愛真理倒喜愛不義的人都被定罪」（帖後2:）保羅以「虛謊」來形容不法之人所行的神蹟，意思是，那些不是真神蹟，而是騙局，是邪術，是邪靈所行的。
弟兄姊妹，我們的工作要留意是否有聖靈同工，若沒有，我們所作的，雖然多好，多成央A還是屬於枉然；照樣，我們也要留意那些屬於世界的教會有謬妄的靈在工作，他們的工作雖然多好，多成央A我們也不要效法和接納，因為接納了，我們就是同樣的像他們一樣成奶F，也是枉然，主我們的神一點也不會記念。