約翰壹書信息分享之(十):辨別諸靈大原則(上)

作者:吳主光 (1996年 10月)

  上期信息我們論及「彼此相愛」,其中最後一段經文說:「神的命令就是.叫我們.照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的,就住在神裡面,神也住在他裡面,我們所以知道神住在我們裡面,是因祂所賜給我們的聖靈。」(22- 24節),總意是說,住在神裡面的人,既然都在一間「屋」裡面同住,就應該彼此相愛;然而,誰是住在神裡面的呢?就是那些有聖靈住在他裡面的人。

  是的,我們都是住在神裡面的弟兄,我們都同有一位父,同有一個生命,同有一個聖靈,同一個家,因此,我們應該常常相交,常常相愛。但是,約翰說到這裡,他的話題突然轉到反面去,勸勉我們要小心那些不是住在神裡面的人,不要與他們相交,不要與他們相愛,因為他們不是弟兄,不是同一個家裡面的人。

  或問,怎麼知道這些人不是住在神裡面?約翰的邏輯推理是這樣:「我們所以知道神住在我們裡面,是因祂所賜給我們的聖靈」,同樣的,我們之所以知道那些人不是住在神裡面,也是因為他們裡面的靈不是出於神。於是,約翰在4:1-6 這裡教導我們怎樣辨別敵基督的靈,這就是這一段經文的主題了。

  我們分析這一段經文,發現它的結構如下:

  、勸勉要儆醒試驗那靈:「親愛的弟兄阿,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是.因為世上有釵h假先知已經出來了。

  、第一個分辨原則的正面:「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神.從此你們可以認出神的靈來。」

  、第一個分辨原則的反面:「凡靈不認耶穌,就不是出於神.這是那敵基督者的靈.你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」

  、勸勉要站穩立場:「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們,因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」

  、第二個分辨原則的正面:「他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。」

  、第二個分辨原則的反面:「我們是屬神的,認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我們.」

  、結論:「從此我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來。」

  現在讓我們開始來分享這段經文的詳細解釋吧:

  、勸勉要儆醒試驗那靈作者一開始就說:「親愛的弟兄阿,一切的靈你們不可都信」。這裡所用的「靈」字,代表一種超自然現象背後活動的「靈」,不是指一般常人工作的現象。因此,約翰說:「一切的靈你們不可都信」,意思就是、「凡有超自然現象,顯示不是人的工作,而是一種靈在其背後工作者,你們千萬不要因為它表現得十分靈驗和神奇,就被它吸引,以致相信它是出於神的。」例如、在異象中看見一個好像人或像神或像天使的靈;或在一些神蹟奇事中看出其背後的力量;或在一些超目然啟示中感受到在背後活動的靈等等,雖然外表看來像是聖靈的工作,倘若未經過試驗以證實真是神的靈,一概不要立即相信。

  要知道,面對一般異端思想、我們可以按聖經真理來判斷其真偽;如果那異端宣稱他們有神蹟奇事,而這些神蹟奇事全部都不靈驗,我們還可以憑常理來判斷這是一種騙局;如果這些神蹟奇事全部都十分準確和靈驗,只不過與聖經的真理相違背,我們還可以憑聖經真理來判決這是出於邪靈的工作。但是、如果這些神蹟奇事全部都準確和靈驗,並且沒有其他途徑我們知道他的表現是否與聖經真理相抵觸,這種情況我們就要試驗它背後的靈了。

  約翰在此十分清楚地勸勉我們:「總要試驗那些靈是出於神的不是.因為世上有釵h假先知已經出來了。」(4:1 )要知道,「假先知」出來之時,他們並沒有一個「假」字放在額頭上,他們都說自己是「真先知」,並且有神蹟奇事作為他們是先知的憑據。約翰強調說:「不可都信,.總要試驗.」意思是、不論黑白,不論正邪,若未經試驗,就一律不要相信。如果那工作真是出於聖靈,而我們存疑心去試驗他,他也不會怪責我們,因為我們這樣做,是聖經吩咐我們的。真理的聖靈絕不會介意任何的試驗,只有假的聖靈才介意;正如真金不怕試驗,假金就經不起試驗一樣。

  靈恩派人士就是因為怕試驗那靈,以為此舉會褻瀆聖靈,於是就一直不肯試驗。雖然他們明明知道他們中間大部份的神蹟奇事都不靈驗,他們也看見他們的聚會十分狂熱和混亂,這種現象實在與聖經的教導相違背,又看見那靈不斷與天主教等異端拉上關係,他們還是不肯試驗那靈。他們常常「只報喜、不報憂」,將不靈驗和不合真理的事隱藏了,將靈驗的部份加以大事宣傳,結果造成撒但可以進行更大迷惑工作的機會,實在不應該。

  約翰說:「世上有釵h假先知已經出來了」。其實早在2:18,約翰已經指出說:「小子們哪,如今是末時了,你們聽見那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了.從此我們就知道如今是末時了。」約翰憑著「假基督」和「假先知」的出現,就知道「末世」來到,我們現今看見近代普世出現一種追求靈界經驗熱,不再注重真理,我們豈不更應該明白,這時代實在是「末世的後期」嗎?

  請看中國人追求「特異弁遄v和「氣央v十分普遍;西方人士追求「瑜迦」,「超覺靜坐」,「積極思想」,「內心太空」等也十分普遍;各宗教都強調他們越來越多神蹟奇事;各國元首都雇了一些巫師或有異能的人作為某方面的私人顧問;強調神蹟奇事的「新時代運動」風行全球,成了極度影響這個世界的運動;神蹟奇事更是非常成它a促作「宗教大合一運動」,看來、一個「世界性的宗教」和一個「世界性的政府」就快要出現了。到那時、聖經預言那個「坐在神的殿裡自稱是神」的敵基督也就可以統治全世界。

  在約翰的心目中,他深深地擔心啟示錄十一至十四章所詳細描述的假基督和假先知將要起來迷惑普天下的人,並且對聖徒進行大屠殺。他知道,假基督和假先知的出現必會越來越多,其運動也必越來越大,越來越成央A直到聖經的預言全部應驗為止。因為世人越來越不以真理為準確的「試金石」,改以「神蹟奇事是否靈驗」來作為是否可信的憑據,全不考慮邪靈也有能力去行神蹟奇事,也不肯遵照聖經的教訓去試驗那些靈。主耶穌曾經用非常重的語氣警告我們說:「若有人對你們說,基督在這裡,或說基督在那裡,你們不要信。因為假基督假先知將要起來顯大神蹟大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。看哪,我預先告訴你們了,若有人對你們說….你們不要信。」(太24:23-26)保羅又用非常重的語氣警告我們說:「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨,和我們到祂那裡聚集,我勸你們,無論有靈,有言語,有冒我名的書信,說主的日子現在到了,你們不要輕易動心,也不要驚慌,人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑。」(帖後2:1-3 )可惜,今天神的眾教會,眾神學院,都未能醒覺和提防邪靈的工作。相反的,凡起來提出警告的,都被他們冠以「偏激」帽子,叫人怎能不擔心?

  、第一分辨原則的正面:約翰知道,要辨別諸靈並不是一件容易的事,所以他教導我們第一個分辨的大原則,就是「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神.從此你們可以認出神的靈來。」

  先請注意「凡靈」二字,它表示這是個「原則」,放在任時代,在何情況,試驗任何靈都是準確的。經文將這個大原則分開兩方面來討論,第一方面是用來分辨「神的靈」,因此我們稱之為「正面的原則」;第二方面是用來分辨「敵基督者的靈」,因此我們稱之為「反面」的原則。我們在這一段先討論「正面的原則」,下一段才討論「反面的原則」。

  再者,「凡靈認」這三個字又告訴我們,這個原則不是用來試驗「人」,乃是用來試驗那人裡面的「靈」。要知道,那靈附在那人身上,藉著神蹟奇事來欺騙他,要叫他相信那靈就是聖靈,這樣說來,那人本身是信主的,當然相信耶穌基督是成了肉身來的,但那靈就不一定相信了。因此,在試驗之時,我們需要請那人合作,囑咐他在聽到我們奉主耶穌基督的名問他裡面的靈之時,他自己千萬不要回答我們的問題,乃要讓他裡面的靈回答。如果在異象中我們直接看見那靈以天使,或以主耶穌的身份顯現出來,我們就可以直接問那靈。但是,如果一個人在說方言,他就是被一個靈附在身上,我們就要這樣說:「我現在奉主耶穌基督的名、問在某某人(提及他的姓名)裡面使他說方言的靈,你承認耶穌基督是成了肉身來的嗎?」那靈聽到主耶穌基督的名,他就不能不回答,這時,那靈會藉著那人的口(那人自己感到不是自己在說話)回答我們,說出他承認或不承認的答案來。不過,為了不要被那靈欺騙,我們不要接納那靈回答「是」或「你說得對」之類的答案,乃要他說出全句:「我承認耶穌基督是成了肉身來的」,才算為準確。如果那靈不作聲,不回答,他就是避諱,這種情況就顯出他是邪靈了。但如果他的回答全部都準確,我們就要讚美主,因為證實是神的靈了。

  或問,為甚麼要問那靈是否承認耶穌基督是成了肉身來的?到底神的靈與耶穌成了肉身來,兩者有甚麼關係?

  原來「耶穌」只是一個人的名字,我們在歌羅西書4:11讀到一個人的名字叫做「耶數」,其實原文與「耶穌」同字,只不過翻譯的人故意將它譯為「耶數」,目的是叫它與「耶穌」有別。如果我們將「耶穌」這個希腊名字譯成希伯來文的話,他就是「約書亞」了。至於「基督」二字、卻是指著舊約聖經應陪n來的那位「受膏者」,而「受膏者」是指「祭司」與「君王」這兩種職位,因為他們在就職禮中,都有聖膏油澆在他們的頭上,作為聖靈膏抹的象徵。初期教會使徒出來傳道,都是向百姓證明「耶穌」是「基督」,意思是說,那個被釘十字架的人子「耶穌」,因著祂的復活,證實就是舊約聖經應陪n來的「基督」。「耶穌」雖然是一個普通人的名字,「基督」卻不是這樣。猶太人從聖經真理知道,「基督」就是神自己,也是神的兒子,是在萬古以前已經與神並存.是一位完全的神。聖經形容祂「降生」到世間來,因此祂不像人的「出生」,因為人的出生是人存在的開始,但主耶穌在萬有之先已經存在,萬有都是藉著祂創造的,也是為祂創造的。因此從來沒有人敢稱自己為基督,只有「耶穌」才配稱為「基督」。正如天使在耶穌基督降生之前,向馬利亞說:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此你所要生的聖者,必稱為神的兒子。」(路1:35)

  請注意,主耶穌基督降生、原是聖靈臨到馬利亞,在她身上做感孕的工作所致。這種感孕的工作就是保羅所說的:「大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然,就是神在肉身顯現,被聖靈稱義。」(提前3:16)不但如此,當主耶穌出來傳道之時,神還特別安排聖靈像鴿子一樣,公開降臨在祂身上,這不是說,主到三十歲才開始有聖靈同在,其實聖靈與主耶穌和聖父是從來沒有分開過的,聖靈之所以在那時降臨到主的身上,目的全是為要向人見證主就是基督,正如施浸約翰所見證主說:「我先前不認識他,只是那差我來用水施浸的對我說,你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施浸的(意思是比約翰用水施浸更偉大,因為約翰只能叫人悔改,但主耶穌卻能叫人受聖靈,因而得救),我看見了,就證明這是神的兒子。」(約1:33- 34)主受浸之後,我們就看見主所做一切的工,都有聖靈為祂作見證,即使是主受試探(太4:1,路4:1),主所講的道(約6:63),主的復活(羅8:11),都是聖靈的工作,這一切見證,充充足足地證明耶穌就是基督。

  後來主離開門徒升天去了,祂要門徒在耶路撒冷等候所應釭爾t靈降臨。或問,為甚麼主要離開我們,不肯長久在世上陪伴我們,反要求父差聖靈來住在我們裡面?主解釋說:「我去原是為你們預備地方去,我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去….我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈….我去是與你們有益的,我若不去,保惠師就不到你們這裡來,我若去,就差祂來….祂要榮耀我,因為祂要將受於我的告訴你們。」(約14:1,16,17,16:7,14)從主所說的這些話,我們就知道,聖靈來、目的就是要代替主自己來作我們的保惠師,所以聖靈被稱為「另外一位保惠師」,意思是主耶穌自己原是「第一位保惠師」,而且聖靈來不是憑自己說話,乃是將「受於主的」告訴我們,並且聖靈一切的工作,目標原是為要「榮耀主」。

  這樣,我們就清楚看見了,聖靈不論顯在主耶穌的身上,或顯在我們的身上,都是為要榮耀主,因此,要證明顯在人身上的靈是否神的聖靈,最好的方法就是問他承認不承認主與聖靈這種奇妙的關係了。因為聖靈的全部工作是為要證明耶穌就是基督,反過來,承認「耶穌」這個成了肉身的人就是「基督」,或承認「耶穌基督是成了肉身來的」,也可以證明那靈是否「神的靈」,因為聖靈,耶穌基督和父神,原是三位一體的神,祂們既是合一而和諧的,就可以彼此互證對方的真正身分了。

  、第一分辨原則的反面

  討論完了「正面的原則」。現在讓我們再從「反面」來討論。經文說:「凡靈不認耶穌,就不是出於神.這是那敵基督者的靈。」

  或問、為甚麼邪靈不敢認耶穌基督是成了肉身來的?到底邪靈顧忌的是甚麼?

  雖然經文沒有解釋這一點,但我們可以從神學的邏輯上推測,邪靈不敢承認主耶穌是成了肉身而來,相信是與主耶穌基督成了肉身到世上來之後,得以藉著肉身在十字架上被釘死來敗壞掌死權的魔鬼有關。以下是詳細的分析:

  一)、魔鬼的死權:原來聖經給「死亡」所下的定義,就是因犯罪而被神趕逐離開神的面,神就是生命的根源;「永生」的定義,就是與神恢復關係,永遠與神同住,就是與生命的根源保持相交的關係。

  魔鬼本來是一位尊貴的天使長,因為他驕傲犯罪,想要升上高天與至上者同等,就被神趕逐離開神的面,所以魔鬼是落在死亡的光景中,其他跟隨牠一同犯罪的天使,也就一同被神趕逐,成為污鬼,與魔鬼組成死亡的國度,由魔鬼掌死權,與神對抗,就是與神「生命的國度」對抗。因此,魔鬼和牠的使者想盡千方百計,努力去引誘人類犯罪,好叫神也將人類趕逐離開神的面,歸入牠的國度中,成為牠的奴隸服侍牠。為了達成這個目的,牠在人間製造各種鬼魂怪事,並假宗教的道理,叫全人類都相信,人死後就會變成鬼,像牠們一樣。

  後來魔鬼看見神的兒子耶穌基督偏愛世人,竟然親自降世為人,好進一步使神與人恢復父子的關係。然而,魔鬼並不完全明白神兒子降世的計劃,牠以為,神的兒子降世成為有肉身的人之後,就有機會害死祂,使祂落在自己所管轄的死亡國度中,成為死亡的階下囚,這樣牠以為就可以安枕無憂,去作全世界的王了。沒想到、神的兒子因為沒有犯過罪,是不能永遠被死拘禁的。所以當牠藉著出賣耶穌的人來害死主耶穌基督之時,牠還以為自己得了勝,誰知主耶穌基督第三天就復活過來,這樣就粉碎魔鬼的「死權」,連魔鬼管轄的死亡範圍也套過來,叫一切信主而死的人,都得以復活,像主耶穌基督復活一樣。

  魔鬼想不到牠一直策劃的反叛大計,竟然會如此大敗,從今以後,牠再不能用死權來牢籠人了。所以,魔鬼只得盡力去將主復活敗壞了牠的死權的事實,向人類遮瞞,用各樣方法去欺騙人類,叫他們仍然相信牠還是死權的掌管者。

  二)、死人變鬼的欺騙:舉例來說,我們看見世上所有的宗教都告訴人,人死後就會變成鬼,這就是世上所有鬼屋,鬼魂,鬼故事的傳說了。西方社會的「鬼節」(HALLOWEEN )漸漸成為最熱鬧的節期,美國和加拿大所有學校和政府機關都不准慶祝聖誕節,唯獨「鬼節」則人人慶祝.筆者一次被美國一間華人教會請去講道,他們原是借用西人教會聚會的。當我進入禮堂之時,嚇然看見整間教堂都佈置了各種各樣的鬼怪,原來連西人教會也慶祝「鬼節」,真叫人難過。本來這「鬼節」只是歐洲一個民間的傳說而已,說有一個十分吝嗇的人名叫 JACK-O-LANE,因為他太過吝嗇的緣故,所以他死了,天堂不能進,地獄也不收他,他只得拿著南瓜燈籠在十月三十日晚上到處遊蕩,於是人們就在那天晚上裝扮成各式各樣的鬼怪,說是不會讓真正的鬼認出他們是人。天主教為了吸收這些迷信的人,於是就在十月三十一日創造出一個「萬聖節」來,鼓勵人們拜那些死了的聖人,向他們禱告;又在十一月一日又創造另一個「萬魂節」來,鼓勵天主教徒為他們死了的親人多做彌撒,好救他們脫離練獄云。天主教故意強化「鬼節」,完全是因為西方社會對「鬼節」非常重視的緣故,其實他們都在協助成就魔鬼的計劃,叫人們相信人死後會變鬼。

  我們根據聖經知道,人死後是不會變鬼的。信主的人死後就立即到樂園去,與主同在了;不信主的人死後,就立即下到陰間受苦,像「財主與拉撒路」故事中那個財主一樣,不能隨意出來到人間去,所以財主才要求亞伯拉罕打發拉撒路復活回去,好告訴他五個兄弟,不要來到他那裡受苦。倘若財主可以做鬼回到人間去報夢,或附在交鬼的婦人身上回答人的問題,或在鬼屋中直接向人說話,他就不用求亞伯拉罕打發拉撒路復活回去告訴他五個兄弟了。彼得前書三章十九節還告訴我們,那些不信的人的靈魂是在「監獄」裡,意思是不能自由隨意往來!

  三)、不敢承認的原因:魔鬼除了欺騙人,叫人相信人死後會變鬼之外,牠最怕的,就是人們相信成了肉身來的那位耶穌基督,並信祂曾經藉著死,敗壞了魔鬼所掌的死權,因為這一來,牠在人間的欺騙工作,就必全然崩潰,人們都會離開牠,轉去信耶穌基督,成為神的兒女,魔鬼的國度就會因而消滅。為此,魔鬼和牠的使者無論如何都不能在他們迷惑人的事工上,承認耶穌基督是成了肉身來的。

  另個魔鬼不肯承認耶穌基督成了肉身來更重要的原因,就是牠要策劃一個「假基督」來進行一個最利害的大迷惑,好在末世之前,迷惑普天下的人,建成牠在地上最有力的國度。約翰說:「這是那敵基督(即假基督)者的靈.你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」約翰在那麼早的時代已經指出、敵基督者的靈已經在世上,可見敵基督是一個「系統」,而這個「系統」發展到最後階段,也就是最高峰的階段,就有一個真正想要統治全世界的人物敵基督出現。保羅預言指出,這個假基督與假先知將會聯合起來,藉著大神蹟大奇事迷惑全世界,甚至連神的選民(猶太人)也迷惑了,叫他們相信、牠就是他們幾千年來所等候要來的基督,於是猶太人讓他坐在神的殿裡自稱是神。根據啟示錄的預言告訴我們,到那時,假基督和假先知要叫全人類受牠的印記,表明屬於牠,不然就不能做買賣,又要全人類拜牠的像,凡不肯拜的,都被殺害。那時,聖徒被敵基督大屠殺,單單是以色列國,被屠殺的就有十四萬四千人,其中包括了啟示錄那兩個見證人在內。這兩個見證死的時候,普天下的人都為此慶祝,並且互相餽送禮物.可見,那時敵基督的勢力已經達到最高峰的地步。

  約翰十分擔心屬神的人也被迷惑,所以在此以十分重的語氣提出警告,叫我們小心敵基督者的靈。約翰認為最簡單認出敵基督者的靈的方法,就是試驗那靈,看他承認不承認耶穌基督是成了肉身來的。約翰知道,魔鬼一定不肯承認,因為末後牠所提拔的那個敵基督,只不過是一個普通人而已,他被魔鬼附在他的身上,進行大迷惑。倘若魔鬼承認耶穌基督是成了肉身來,這就等於否認末世那個假基督,牠的迷惑大計又怎能進行呢?

  不過,不論魔鬼和牠的使者承認與不承認也好,最終主要再來,用祂降臨的榮光廢掉假基督,因為主在極大的榮光中降臨,這是魔鬼的能力所無法假冒的,假基督的身份就被顯露出來了。那時,保羅在腓立比書所預言的就會全面應驗了。保羅說:「神將祂(主耶穌)升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的(包括了魔鬼的國度),都因耶穌基督的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)

  今天所有屬神的人都要留意,教會歷史任何時代所面對的大逼迫大爭戰,都是小事,唯獨末世敵基督的出現,和牠迷惑普天下的人,統治全世界,又對屬神的人大屠殺,那場屬靈的爭戰才是最大的。因為那時,邪靈必要任意而行,而且得勝。然後敵基督和假先知的迷惑要敗壞全世界,引致「世界末日」的來臨,正如所多瑪人的淫行引致所多瑪城的末日一樣。今天我們還可以公然承認耶穌基督是成了肉身來的,承認這位耶穌基督是主,但日子將到,凡這樣承認的人,就要付上生命的代價了。