作者：吳主光 (1996年 4月)
我們一直在「相交」這個大主題之下討論過四次信息了。第一篇信息是（約壹1:1-4 ）「與神相交」；第二篇信息是（約壹1:3-11）「檢查與神相交－－三個騙人的謊言」；第三篇信息是（2:3-11）「檢查與神相交－－三個與神相交必然的表現」；第四篇信息是（2:12-14 ）「藉書信相交」。以上四篇信息代表從四個角度來看「正面相交」，應該是非常全面和完整了，所以作者約翰認為現在應該是適當的時候，來從另外兩個角度看「反面相交」，就是「不要愛世界」（2:15-17）和「不要與『敵基督的』相交」（2:18-23）．現在我們先來討論「不要愛世界」，下次才看「不要與『敵基督的』相交」。
現在讓我們先來讀一讀這段經文：
「不要愛世界，和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾，都要過去，唯獨遵行神旨意的，要永遠常存。」（2:15-17）
以往的領受
「不要愛世界」這句話，筆者從小就不停地聽見傳道人講論，每一個愛讀聖經的人，每逢讀到這裡就被吸引住，基督教的聖詩也有不少唱及它的，所以「不要愛世界」應該是一篇耳熟能詳的信息。
因此，每逢筆者讀到這段經文，就不其然地對自己說：「我已經讀過幾百次了，大致上是勸人『不要太過時髦吧！』」筆者之所以有這樣的觀念，是因為從小就在十分保守的基督教圈子中長大，週圍的基督徒和長者都愛用這經訓來勸人「不要穿新潮服裝」、「不要戴金戴銀」、「不要『貪靚』」….。那時，我們連「塗口紅、塗指甲」、「花領呔」、「鮮顏色的衣服」、「戴太陽眼鏡」等等都看為是「貪愛世界」的表現。當然這樣的看法，在某些不習慣這樣時髦服裝，或在經濟能力上「付不起買這樣名貴服裝」的基督徒中，這實在是「不應該的做法」；但在一些未信主，或已經習慣了這樣的服裝和生活方式的人來看，這種看法實在「不合理」，他們會認為過份保守，是「難擔的擔子」放在他們的肩頭上，結果在教會裡造成不少分歧，和不愉快的人際關係。
保守的基督徒會說：「聖經確實是教訓我們不要愛世界呀！」對於較為「開明」的基督徒來說，「難道欣賞風景也不可以嗎？『風景』也是世界的一部分呀！」然則「世界的定義」是甚麼？有人說：「不是指這個『物質的世界』而說，乃是指『情慾』而說，因為聖經明明的說『就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲』，所以任何與『色情』和『性慾』有關的，才是『貪愛世界』！所以，看電影是可以的，看色情電影才不可以；化裝是可以的，性感的服裝就不應該！」
這樣的爭辯，一直維持了釵h年。不過，據筆者所觀察，到底還是「保守一點」的基督徒較為能夠「站穩」一點，而所謂「開明一點」的基督徒，往往就在「越來越開明」之中跌倒了。
承接「上文」的意思到底我們應該怎樣界定「不要愛世界」這個聖經教訓？要得到準確的答案，我們還是應該回到聖經裡來找。
首先我們要明白，約翰寫聖經的筆法，不會無緣無故在文章的中途、突然開始一個蔪新的課題的。作者每寫一段話，都必定承接上文的文意思路。例如、在論及「與神相交」之後，他就接著論及「六個檢查自己是否真與神相交」，再接著討論「藉書信相交」。從這個觀點來想、作者現在「不要愛世界」這一段經文，應該也與「相交」這個大主題有多少關係才對。這樣，我們就發現，約翰是在勸勉「小子們」、「父老們」、「少年人」這三種人「不要愛世界」！這樣，我們就能從中找到約翰心目中「不要愛世界」的一些定義了。
第一個定義：「不要愛世界」是不要愛上使人跌倒再犯罪和離開神的事物。
約翰在上一段經文提到寫信給「小子們」說：「小子們哪，我『曾』寫信給你們，因為你們認識父。小子們哪，我（現在）寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。」
對於這些「認識父」和「罪得赦免」的「小子們」來說，約翰勸勉他們「不要愛世界」是最洽當的，因為「愛上了世界」確實與「再犯罪」和「不認識父」有關。試想，亞當和夏娃為甚麼犯罪？豈不是因為他們「愛上了分辨善惡樹上的果子，而不愛神」？該隱為甚麼犯罪？豈不是因為他「愛上了自己所種的土產，又不認識神的性情」嗎？洪水世代的人為甚麼犯罪？豈不是因為他們「屬乎血氣，隨己意娶人的女子（不信的）為妻，使神心中憂傷，以致神的靈要離開他們」嗎？以色列人為甚麼犯罪？豈不是因為他們「只盼望在政治上復國，不曉得天國是在人心中，也不肯悔改歸向神」嗎？今天的基督徒又為甚麼犯罪？豈不是因為他們「忘記了自己在世上是『客旅』是『寄居的』身分，和將來有一天要向神交賬！以追求地上的事物為人生目標，『只在今世有指望』（林前15:19 ）」嗎？筆者深信，在約翰的心中，他認為若要保守這些「小子們」不再犯罪，不離開父神，最重要的關鍵，是在「不要愛世界」！這也是說，「不要愛世界」的第一個定義，就是不要與「影響你再犯罪，叫你忘記神」的世界相交！
第二個定義：「不要愛世界」是不要愛上「現今世界」和叫人忘記「起初原有的」事物。
約翰在上一段經文提到寫信給「父老們」，說：「父老阿，我『曾』寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。父老阿，我（現在）寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。」
對於這些一直保持自己的信仰不變，能以「認識那從起初原有的」父老們，勸勉他們「不要愛世界」，當然十分有意義，因為那位「起初原有的」就是「萬有的根源」，「世界的創造者」。試想想，「現今的世界」怎可能與「起初原有的造物主」相比？倘若人愛上了「現今的世界」而不愛「造物主」，他怎配算為「真認識那位『起初原有的』」？將注意力由「造物主」轉移到「現今的世界」去，就是跌倒的第一步；將愛「恩主」的愛，轉去愛主的「恩」，就是逐漸離開主的表示。「現今的世界」是受造的，暫時的，將會衰殘的，沒有真價值的；但「起初原有的」卻是造物主，是永恆的，是『屬靈的』，是最寶貴的。其實這些「父老們」都是上了年紀的老年人，不久就要離開這個「世界」，返回「造物主」那裡，為甚麼仍要戀慕「現今的世界」，卻忘記了「起初原有」的？這樣豈不是表示迷了路？不知道自己將要去的是甚麼地方嗎？人若不知道自己死後要到那裡去，是最危險不過的。所以約翰認為，對於這些父老們，他們的靈性關鍵，最重要是在於「不要愛世界」，不要與世界相交，免得忘記了「起初原有的主」！
第三個定義：「不要愛世界」是不要愛上使人疏於防犯魔鬼詭計的享受。
約翰在上一段經文提到寫信給「少年人」，說：「少年人哪，我『曾』寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。少年人哪，我（現在）寫信給你們，因為你們勝了那惡者。」
對於這些從前「剛強，神的道常存在他們心裡，他們也勝了那惡者」，現在還能「勝過那惡者」的少年人來說，約翰認為最重要的，還是「不要愛世界」，因為我們知道，那惡者牢籠人最利害的「武器」，就是這個「世界」。
還記得主耶穌受魔鬼的試探嗎？魔鬼第三次試探主，竟然拿出牠的「全部財產」來作賭注，就是想要藉著「萬國和萬國的榮華」來換取主耶穌「拜牠」！而在先前兩次的試探中，魔鬼卻沒有「付出甚麼本錢」，牠只勸主「用石頭變成食物」，和「從殿頂上跳下來」而已。可見「萬國和萬國的榮華」－－「世界」，就是魔鬼最利害的詭計！然而我們的主不肯接受牠的「厚禮」，卻堅持以「當拜主你的神，單要事奉祂」為更重要的「原則」。
基督教在主後三百年內，受盡各樣最殘忍的逼害，但基督教沒有倒下來，反而發展得更快。可是、當羅馬王康士坦丁立基督教為「國教」，又賜與教會「各樣屬世的權利和豐富的物質」之後，教會就開始腐敗了，到了主後590 年，就變成天主教，接著的一千年，就是歷史稱之為著名的「黑暗時期」，教會全然落在那惡者手下。其實，我們不但從教會歷史，即使從我們各人自己過往的經歷上，都體會到一個鐵一般的事實，「愛上世界」之時，就是我們靈性最軟弱之時，因為「愛父的心不在他裡面了」。
因此、聖經從來不注重「物質的豐富」，新約書信的作者也從來沒有讚賞教會「富有起來」；反之，那著名不冷不熱的「老底嘉教會」，就是因為以為自己已經「發了財，一樣都不缺」，所以主耶穌才指摘他是「困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身」仍不自知（啟3:17）。現今約翰勸勉這些「剛強」（原文作「有能力」）的少年人「不要愛世界」，意思是，不要以為自己有能力，一直都能夠勝過那惡者，就疏於防犯，其實「有能力有本事的『少年人』」最危險就是容易愛上「世界」！
看看本文的「下理」：
研究完「上文」，現在我們來看看「下理」了。經文說：
「不要愛世界，和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾，都要過去，唯獨遵行神旨意的，要永遠常存。」（2:15-17）
第四個定義：「不要愛世界」是不要愛上「屬物質層面的事物」而忽略了「屬靈層面的事物」。按上述經文所表達的「第一個意思」來分析，約翰所指的「世界」，不是別的，就是「現今這個屬物質的『世界』」！因為約翰指這「世界」為「肉體的，眼目的，今生的，會過去的」，又將它比對「愛父，永遠常存」，這樣的對比，就是「屬物質層面的」與「屬靈層面的」對比。筆者這樣指出的意思，是要勸讀者，不要以為「貪靚」，「買貴價的美物」，「時髦的服裝」等才是「愛世界」，其實「整個屬物質的世界」都包括在內！只要人忽略「屬靈層面」的重要，轉去追求「屬物質層面」的任何事物，他都是「愛上世界」！有人愛上黃金就是愛上世界，以掃貪愛一碗紅豆湯也是愛上世界；多馬貪愛帖撒羅尼迦的舒適生活是為「貪愛現今的世界」，因為將與保羅同工的事奉丟了；猶太貪愛「三十塊錢」也是「貪愛世界」，因為將主丟棄了。
第五個定義：「不要愛世界」是不要愛上使人失去「愛父的心」的事物。約翰並沒有界定「化妝」，「穿美衣」等為「愛世界」，這樣的界定是沒有準則的。約翰界定「愛世界」的大原則、就是看有沒有失去「愛父的心」。
事實上，「全世界」都不能與「父」相比，若這「價值觀」倒轉了，將「父」看為不及「世界」，就是「將父的榮耀貶低了」。我們知道，「拜偶像」是神極之恨惡的罪，因為「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式」（羅1:23）。照樣，將「世界」代替了「父」在我們心中的地位，也就與「拜偶像」的罪相同，只不過這偶像變成「心中的偶像」而已！弟兄姊妹，這就是大原則了，聖經並沒有反對我們化妝，也不反對我們賺錢，買新而美的東西，聖經反對的，就是將這些東西「取代了愛父的位置」，任何取代了「愛父」的事與物，都是可咒詛的！
「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」這句話，又表示作者將「父」與「世界」放在非常強烈對立的地位上。有「世界」就沒有「愛父的心」；有「愛父的心」就沒有「世界」。正如雅各書又以非常重的語氣指摘愛世界的人說：「淫亂的人（原文作『淫婦』）哪！豈不知與世俗為友的，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4 ）請注意，「世俗」在原文與「世界」是相同的字。聖經指摘，任何人只要「想」與世俗為「友」，就立即「與神為敵」。為甚麼聖經看得那麼嚴重呢？因為我們的神以「丈夫」的身分來看自己，以「妻子」或「愛人」的身分來形容我們；所以當神（丈夫）看見一個基督徒（妻子）別有所戀，以致失去了愛祂的心，祂怎能不妒忌，不憤恨？因此，祂稱愛上世界的基督徒為「淫婦」！！一個人若未曾對另外一個人產生「愛意」，他當然不會介意對方別有所戀；但當這個人向對方發出了強烈的愛，而對方也接受了這份愛的話，這時，若發現對方別有所戀，對愛情不貞不忠，憤恨就生出來了。付出的愛越大，相應產生的憤恨也就越大。正如保羅對哥林多教會所說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們陸t一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督，我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐引惑了夏娃一樣。」（林後11:2-3）啟示錄那「大淫婦」也是一個最好的例子：神就恨她，將她焚燒，燒她的煙往上冒，直冒到永永遠遠，並且因為燒她的緣故，天上就出現「哈利路亞」大讚美（啟19:1-6），都因為她將本來獻與萬王之王的愛，轉而獻與世界，用她的淫行敗壞了世界。
第六個定義：「不要愛世界」同時也不應該愛上「世界上的事」。請留意經文「不要愛世界『和』世界上的事」這句話，這裡有一個「和」字，將「世界」和「世界上的事」分開，意思是，既然不愛世界，也就不應該「愛世界上的事」。或問，甚麼是「世界上的事」？約翰指出，「凡世界上的事，就像….」：請注意『凡』和『就像』這幾個字，意思是世界裡面任何一件事物都包括在內，例如：….表示以下所指的，只不過是幾個「例子」而已。其實「世界上的事」是已經包括了「整個世界上的事」都在內。我們不能說，聖經教訓我們不愛上『眼目的情慾』、『肉體的情慾』，並『今生的驕傲』就是了，其他的，就不在「愛世界」的範圍之內了。不！這幾樣都是例子而已，作者雖然沒有將「世界」裡面每一件事都列出來，但我們應該理解到，全部列出來是不可能的事。作者舉這幾個例子，是希望我們藉此明白其中的「原則」，然後用這「原則」去分析其他的世界上的事物。總而言之，不要愛世界，也就不要愛世界上每一件事！正如所羅門王在享盡了「世界上一切豐盛」之後，見證這一點說：「我見日光之下所作的『一切事』，都是虛空，都是捕風。」（傳1:14）
第七個定義：「不要愛世界」就是不要愛上「情慾」上的事。約翰所舉的三個「不要愛世界上的事」的例子，其中兩個都是以其中的「情慾」為分辨原則。『情慾』一詞在原文是『epi-thumi’a 』，英譯為 desire, coveting, lust, yearning 等，中譯應該為「願望」、「要求」、「慾望」、「想望」等．我們中文聖經之所以將它譯為「情慾」，是因為根據前後文的意思，知道這種「願望」乃出自「肉體」，而且又是違反神的意旨而發出願望，所以譯為「情慾」。因此，「不要愛世界」這句話的重點，在乎「愛世界的人的心態」，多過「愛世界的物質本身」。「物質本身」是中性的，人以「情慾」來接受它，就成了約翰所認為不應愛的「世界」；人若「照神的旨意」來接觸它，這樣「愛上世界」倒是應該的，因為著名的約翰福音三章十六節，就指出「神愛世人（原文是『世界』）」。
因此「世界」與我們的關係是否正常，全在乎它能否挑動我們裡面的「情慾」。「情慾」能叫人失去自由，去做自己所不願意做的事。因此，「情慾」具有非常大的捆綁力，或牽引力，一個基督徒若愛上了世界，雖然也察覺自己漸漸失去愛父的心，實在不應該，但是經驗告訴我們，往往在愛上世界之時，人就被「情慾」控制了，於是就失去自由，越來越難以自拔，直到「愛父的心」完全死透了為止。這就是保羅所說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。按著我裡面的意思，我是喜歡神的律．但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿，誰能救我脫離這個取死的身體呢？」（羅7:21-24 ）這樣看來，神就是不願意我們失去自由，也不願意我們做個痛苦人，所以警告我們「不要愛世界」。
保羅又說：「你們當順聖靈而行，就不放縱內體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導，就不在律法之下．情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴等類，」（加5:16-21 ）這使我們看見，我們若愛父，聖靈就使我們勝過情慾；我們淪於以上種種屬於情慾的罪。
第八個定義：「不要愛世界」就是不要愛上屬「肉體」的事。聖經說：「因為世界上的事，就像『肉體的情慾』….」。「肉體」這字是指人整個身體和身體上所有的肢體而言；而「肉體的情慾」就是指「世上一切能滿足『自己肉體』各種弁鄋漕⑩哄A這種事物與出於肉體的『情慾』結合起來，形成一種強烈的捆綁力，叫人不由自主地過放縱的生活。」例如：肉體中的「食慾」，叫人不斷尋求各種食物；肉體中的「性慾」，使人不斷地思想和尋求色情和邪淫的玩意；肉體中的「貪睡」，叫人不顧一切地閒懶下去，為要得到被窩裡的舒適….等。保羅說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（弗2:3）這裡指出、「肉體」叫人「放縱」，又叫人「隨著心中所喜好的去行」．這句話聽來好像很寫意，因為心中喜歡怎樣行就怎樣行，豈不是很自由嗎？其實這「心中的喜好」已經被「肉體」支配了，甚至不惜去做「可怒之子」所做的事，也無法簡獢C「放縱肉體」好像是一種切身的享受，但卻是越來越與神為敵，與神所喜悅的背道而馳。
所以保羅說：「我也知道，在我裡頭，就是在我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我….」（羅7:18）按保羅的經驗，活在肉體的情慾之中，人格好像「分裂」了一樣，因為「立志」的我，與「行出來」的我不相同，這種人格分裂現象十分痛苦，因為叫自己完全無力爭扎，失去了自由。不過，雖然如此，聖靈還可以釋放我們，只要我們「不要愛世界」，轉而「隨從聖靈行事」，我們就能重新得自由了，「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安，原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律，也是不能服．而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」（羅8:5-7）
第九個定義：「不要愛世界」就是不要愛上「能見」的事。聖經說：「因為世界上的事，就像『眼目的情慾』….」如果「肉體的情慾」是指「切身的享受」，「眼目的情慾」就是指「肉眼見到，很想得到，卻仍未得到的世上享受，這種享受是違反神的旨意的。」，這些享受，包括了「欣賞自己和別人的美麗」，「化妝美衣」，「電影電視」，「美化環境」，「豪華房子」等。我們不要以為，「眼目的情慾」是單單指色情的圖片之類的情慾，其實凡是眼所能見，又能結合我們心中情慾，將我們捆綁，叫我們明知違反神的旨意還是喜愛去做的任何事，都屬「眼目的情慾」！！這樣的定義，釵h人第一個感受就是「受不了」，他們說：「怎可能將所見到的一切都列入『眼目的情慾』範圍之內？這樣豈不是變成了『反物質主義』嗎？」當然，聖經的意思不是「反物質主義」，或「嫌世主義」，但關鍵乃在能否保持「愛父的心」，以至可以自由地照父的旨意去揀選所見到的美物。
這一點使我們想起夏娃考慮應否吃那禁果，聖經說：「於是女人見那棵樹上的果子好作食物（這就是「肉體的情慾」，因為是神吩咐她不可吃的），悅人的眼目，且是可喜愛的（這就「眼目的情慾」，因為所見到的，挑動了她裡面的「喜愛」，是神所認為不可以的），能使人有智慧（這就是「今生的驕傲」，我們在下一點再討論）。」（創3:6）於是夏娃就不顧神的旨意去摘下那果子來吃了。
我們又想起羅得決定揀選所多瑪平原之時，聖經說：「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪蛾摩拉以先，如同『耶和華的園子』，也像『埃及地』。」（創13:10 ）這表示羅得實在分不清，究竟看見到這美麗可愛的約但河全平原，是出自耶和華的好處？還是出自世界的好處？羅得還未弄清楚，就下了決定，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪，而所多瑪人當時在耶和華面前罪大惡極。羅得肉眼見到的所多瑪平原就是「世界」，羅得的靈眼所看不清的，就是「世界裡面的罪惡」，這就是為甚麼今天釵h基督徒都「看見世界的可愛」，並不以為這就是「眼目的情慾」的緣故了。
第十個定義：「不要愛世界」就是不要愛上「屬今生驕傲」的事。聖經說：「因為世界上的事就像『今生的驕傲』」．所謂「今生的驕傲」就是指「今生」一切叫人感到「自豪和榮耀」的成就，並因而帶給我們的「地位和權勢」等。這不是說「成就，地位和權勢」都是不好的，問題是在於「今生」這兩個字，即代表不能「永存」，不能帶入「天國」，不蒙神記念。人若愛上了這些事物，就必漸漸忘記「屬天」的成就，榮耀和地位，不以神的賞賜為重，乃以世界的榮耀為重。當這個世界成為過去之時，這些屬於「今生」一切，都與這個世界一同成為過去。為了加強這個觀念，約翰特意地加上第十七節說：「這世界和其上的情慾，都要過去，惟獨遵行神旨意的，要永遠常存。」這樣我們就看見一個非常清楚的原則了，為甚麼不要愛世界？因為世界會成為「過去」！為甚麼要愛父？因為父和父旨意都是永存的！啟示錄告訴我們，到了「新天新地」的時候，從寶座有大聲音出來宣告說：「不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了！」然後父神還要親自宣告說：「看哪！我將一切都更新了！」（啟21:3-5）這樣，所謂「今生的驕傲」，不但只屬今生暫時的，而且還是虛假的，因為必帶有死亡，悲哀，哭號，疼痛等經驗！那裡有驕傲，那裡就有跌倒！
今天的基督徒，若能深深地體會，地上一切的榮耀和驕傲有一天都要成為「過去」的話，就不會跌倒離開神了！要知道，地上所有的事物，都是有時間性的，都會「過去」。「過去」這個形容詞多奇妙，因為連同一切價值都消失了；惟獨遵行父旨意的要「永遠常存」，「永存」這形容詞更奇妙，它表示不會「舊」，不會「殘」，不會「忘」，不會「貶值」。
結語：「不要愛世界」這句話，最重要的精粹就是「從世界分別出來歸神為聖」。聖經非常重視「從世界分別出來」這個原則，因為這就是「聖潔」的原意，申引出來的教訓有「信和不信的不能同負一軛」（林後6:14）、「不要效法這個世界，只要將心意更新而變化」（羅12:2）、「你們應當救自己脫離這彎曲的世代」（徒2:40）、「我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃。」（啟18:4）等等。一個人「不愛世界」，才會專心「愛父」，這也是主耶穌在登山八福之中所說的「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太5:3 ），因為「虛心」就是將「世界」從你的心中倒出來！！