作者：吳主光 (1994年 7月)
根據馬太福音的記載，耶穌基督出來傳道，祂講完了釵h天國的道理，行過釵h神蹟奇事之後，來到了第十六章，法利賽人第二次來求耶穌顯神蹟給他們看。上一次是在第十二章三十八節，法利賽人是和文士來求耶鮢的，耶穌指出一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看，主的意思是，對這個犯罪的世人來說，神安排了主像約拿一樣死後三日復活的神蹟，就是主為罪人所成就的救恩，之外，就再沒有神蹟給他們看了。現在來到第十六章，法利賽人竟然帶了他們的死對頭──撒都該人（法利賽人信天使、復活和鬼魂，撒都該人不肯相信，這兩派人常常互相仇恨對敵，現在他們竟然攜手來對付耶穌，可見他們認識耶穌是最大的公敵），一同來試探耶穌，求耶穌從「天上」顯一個神蹟給他們看，意思說，以往主耶穌所行的神蹟，都是在地上行的，可能運用某種掩眼法來欺騙人，如果耶穌能從天上顯一個神蹟的話，那才證明耶穌真是神所差來的；可是，主仍然拒絕他們，並且指出，他們能分辨天色，卻不能分辨神的心意，神怎會向一個邪惡淫亂的世代行神蹟？主又提醒他們，只有約拿（指主自己藉死所成就的救恩）的神蹟以外，沒有神蹟給他們看。在這裡，我們看見主耶穌，雖然面對這些惡意來試探祂的人，祂還是希望他們認識祂是「約拿」所預表的救世主基督，主十分希望人能認識祂。
反對主的人對主的認識
法利賽人和撒都該人只不過是當時反對耶穌的群眾部分代表而已。其實，反對耶穌的人還有祭司、長老、文士、希律黨人、律法師，和差不多所有熱心猶太教的猶太人；我們可以說，當時屬於有學問的、有地位的，在宗教信卸上居領導地位的，都是反對耶穌基督的。他們有的認為耶穌是「被鬼附的」、是「貪食好酒的」、是「癲狂的」、是「稅吏和罪人的朋友」、是「罪人」、是「騙子」、是「叛黨」、是「假基督」、是「木匠的兒子」、是「可鄙視，沒出息的拿撒勒人」……。這些人之所以反對耶穌，最主要有幾個原因：其一，是因為他們不明白聖經論及基督的預言，不知道基督第一次來先受苦，第二次再來才得榮耀作王；其二，他們所要求的基督，是為達成屬地的目的，就是推翻羅馬帝國，獨立地上的以色列國，不知道天國最重要是屬靈的，是人悔改歸向神，成為神國的子民；其三，是因為他們自已的惡行疲主揭發出來，老羞成恕，決志對主報仇雪恨；其四，是因為領受不下主的道，尤其是主似乎畜意破壞安息日的行徑；其五，是因為他們不肯相信主所行的神蹟，認為主所行的神蹟含有欺騙的成分；其六，是因為他們沒有很清楚主耶穌原是出生在伯利恆，以為主出生在拿撒勒，他們不肯向馬利亞或有關的人物查詢，只一面倒地靠外表來判斷主；其七，是因為嫉妒主影響了大群民眾跟隨祂，他們以為若不殺主，國民一直疲迷惑下去，以色列國就會長久做羅馬人的奴僕了。
我們可以說，這些人之所以不認識主，因為他們屬肉體，不屬靈。他們慼外貌判斷主，因血氣仇恨主，以地上政治目的去要求主，為自己的面子地位去嫉妒主。及至他們遇到了「神蹟奇事」，他們還是以屬肉體的態度來看神蹟，不肯離開「邪惡淫亂」的念頭。所以，主對門徒說，「要防避法利賽人和撒都該人的『酵』」，意思是要他們小心，不要中了法利賽人的思想主義──以屬地和屬肉體的角度去判斷屬靈的事。
門徒不認識主
法利賽人不認識主，這不萛為奇，最奇怪的，還是連十二個門徒也不認識主。主提醒他們只一句話：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」這句話只有十八個字，其中只有一個『酵』字可能與『餅』有關，其餘十七個字都與餅無關，他們竟然以為主在責備他們「忘了帶餅」。這裡我們看見門徒誤解主的原因有：
1.他們一直在注意「食物」，注意屬肉體和屬物質的問題，未學會注意在屬靈的事上儆醒；
2.他們未認識法利賽人和撒都該人剛才來試探耶穌的毒計是甚麼；
3.他們甚至曲解常理，難道法利賽人和撒都該人是賣餅的嗎？若他們真的是賣餅的，為甚麼他們賣的餅就需要加以防備呢？
4.他們忘記了主用五餅二魚所行的神蹟，又用四個餅幾條魚所行的神蹟，吃飽了釵h千的人，而且還有釵h籃子的利餘。他們的信心太小了，他們為肉體的需要太過擔心了，他們也沒有將主勸人不要憂慮吃甚麼穿甚麼的教訓聽進去，忘記了天父會供恁一切的；
5.他們不認識主的性，主怎麼會這樣用「指桑罵槐」的方法，借用法利賽人來怪責門徒呢？主從來就未試過為這樣小的事責罵過他們。主就是責備人，也不會這麼不合理由的啊！主怎麼會為沒有餅而擔心呢？
門徒不認識主，以至對主產生這麼大的誤會來，全因為他們屬肉體，不屬靈。今天我們這時代的人，豈不也是這樣麼？釵h神學家對神的話語斷章取義，誤解了神的心意，全因為他們不明白神的性情，以人自己的性情來衡量神，以聖經表面原文字義的研究代替了裡面的靈與生命。這些人還自以為是聖經專家，大事強調說：「不要將屬靈的和屬世的分得『太開』」，又說：「根本沒有屬靈與屬世的分別。」又說：「基督教因為強調屬靈和屬世的分開，就忽略了福音就是『社會關懷』。」弟兄姊妹們，要防備這些人的『酵』，要知道，這些人並不是一般無學問的小民，他們都像法利賽人一樣，在教會內部有讚的，如果他們不是混雜在教會裡面，就不是『酵』了，因為『酵』只能在細麵粉中混雜的時候才能發揮出它的作用來。
人說人子是誰
門徒既然對主認識這麼差，主就感到有必要教導他們更深的認識祂自己了。於是，根據馬太福音第十六章接下去的經文，生就給門徒一個測驗，問他們說『「人說我人子是誰？」（13﹣20）他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」這些「報告」都是從那些尊重耶穌的人當中搜集出來的。他們對主的認識是憑「比較」，他們參考了希律王的意見，希律王斬了約翰的頭，良心常常受到責備，及至聽見耶穌所行的神蹟，就說是約翰復活了，所以這些神蹟從他裡面發出來，想不到希律王這樣全慼猜想的意見，也漸漸在百姓中開流傳開去，可見廣受接納的意見未必是對的。
他們又將耶穌與以利亞比較，認為耶穌行這麼多的神蹟，只有先知中最大能力的以利亞才能這樣，照文士的意見，末世基督來臨之時，以利亞必須先來，那麼耶穌可能就是以利亞了，嚴格來說，這些人雖然尊重耶穌，將耶穌看為最大能力的以利亞，主要原因就是因為他們不肯相信耶穌就是基督，他們一直持守著一個觀念，就是基督要來推翻羅馬帝國，獨立屬地的以色列國，沒想到，這位貧窮又不論政治的耶穌就是基督。
他們又將耶穌與耶利米比較，我們知道耶利米是大先知，又稱為「哀哭的先知」，他們因為看見耶穌常常為那世代憂傷，耶穌又稱為「憂患之子」，耶穌雖然講道這麼有能力，仍然不為官長們所接納，一如耶利米先知常常為百姓和國家憂傷，又不受當時的人所接納一樣。他們想來想去，在舊約聖經裡找一位可以與耶穌相比的先知，都找不著，於是他們就想還有一個可能，就是摩西曾預言說：「神要給你們興起一位先知像我」，他們稱摩西所預言的先知為「那先知」，認為耶穌極可能就是他了。綜合這些意見來說，他們都是憑比較的方法來認識主，他們都是參考這人的意見，那人的看法，比較這位，比較那位，沒有自己的定見。
我們可以說，今又釵h人做神學工夫，也是這樣沒有自己的定見，他們在寫神學論文之時，都是參考這位神學家的意見，參考那位古教父的看法，抄這杕書的一點，引用那本書的一段，這樣湊成他們的論文的。這樣做研究工夫，就是所謂「學術」了。為了「學術」上的客觀，他們不惜參考了天主教的靈修神學，借用「東方默想大師」的經驗，進入不信的新神學派神學院去攻讀和研究，甚至也與其他異端異教相通，認為各大門派都有他們的長處，只要取其長，捨其短，就可以找到真理了。他們並沒有考到神有沒有與這些異端神學院和教派同在，也沒有考慮到自己可能因此渲染了異端和異教的「毒素」。如果這些人肯討神的喜悅，他們就一定會明白，神豈會將深入認識祂的真理放在這些異端裡面呢？