作者:吳主光 (1994年 8月)
上期我們談論到法利賽人和釵h不信主的人不認識主;就是門徒也不認識主、所以才誤會主「指桑罵槐」,怪責他們沒有帶餅;於是主就問門徒「人說我人子是誰﹖」門徒指出釵h尊重主的人認為主是約翰,是以利亞,是耶利米,是那先知,他們將主比較一些偉大的先知,可是、用這樣尊重主的方法來認識主,還是不准確。這一切、都是因為他們憑肉體認識主,不能從屬靈方面認識主。
真認識主是神賜的「福」
現在我們繼續討論下去。當時、西門彼得很清楚地指出:「你是基督,是永生神的兒子。」(太16:16) 主回應說:「西門巴約拿,你是有福的….」
請留意、主並沒有說,西門巴約拿,你很有學問,你的研究工夫很深,你參考嬝疚L釵h書才有這樣的認識,你很聰明,你比別人更有洞察力。不!主並沒有這樣說,主乃是說:「你是有福的」,「神賜福」與「神不賜福」的分別,是今天絕大部分的傳道人都不再注重的了。例如:美國 PRINCETON神學院因為走新派路線,結果有部分教授和學生毅然離開了,另組 WESTMINSTER神學院;可是、無論基要派怎樣努力也好,都不能建立一間學術水準比 PRINCETON更高的神學院。於是、有不少學者為了得到更高的學術水準,就跑進 PRINCETON去攻讀博士學位了,雖然有人勸這樣的人要小心,因為恐怕會導至他們不信,但他們卻認為自己夠定力,不會受影響的,結果釵h進去攻讀的人,就變了質。
就以FULLER神學院之例好了,老FULLER讓他的兒子小FULLER進到一間新派神學院去攻讀博士學位,學成回來就接管了 FULLER 神學院,誰知、這個小FULLER接管了神學院之後,就將「聖經每字無誤」的信條改變了,成為「聖經只在原則上無誤」,被普世基要派的神學家所指摘。筆者也曾勸勉一位進入 PRINCETON攻讀的傳道人不要進去讀,但他認為自己不會改變信仰,筆者就進一步勸勉他說:「這間神學院已經沒有神的同在,因此、WESTMINSTER 師長和學生們才離開這間神學院,神若不同在,神怎會賜福給進去攻讀的人呢﹖」誰知,我這樣的勸勉,反而惹來這位傳道人的生氣,說我甚麼太保守,太不近人情云云。其實不是別的,乃是今世代的人,不再重視「神的同在」和「神的賜福」。沒有神的賜福,試問人憑自己的智慧能做出甚麼好東西來﹖
真認識主要靠父的啟示
主繼續說:「這不屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」
原來彼得之所以認識主是基督,不是他有更深入的研究,而是天父在他心中提示他,他才准確知道。這一點使筆者想起主降生之時,東方幾個博士憑自己的聰明和研究,只能引導他們到耶路撒冷希律王那裡去尋找聖嬰耶穌,後來若不是神用「會走路的星」來提示他們,他們絕不能找到生在貧窮馬糟的耶穌;我們知道,那會走路的星,其實不是真的會走路,因為即使星會走路,博士們也不可能知道那星是在那一間房子的頭上,及至他們進去房子,他們也不可能相信那躺臥在馬糟貧窮人家的嬰孩就是「新生王」,可見博士們感受到星會走路,一定是聖靈一種特別的引導。
可是、另一方面,那些在伯利恆城郊的牧羊人就大大不同了,他們沒有學問,也沒有研究,可能一點也不聰明,但神卻差派天使直接啟示他們說:「因今天在大衛的城裡,為你生了救主,就是主基督,你要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬糟裡,那就是記號了。」你看!這個啟示多麼清楚﹖豈不是比博士所研究的清楚得多嗎﹖人若不得神喜悅,人還能藉人自己的聰明,可以準確地深入認識主嗎﹖
筆者沒有甚麼神學的學位,也沒有做過甚麼深入研究的學術工夫,更沒有嬝疚L釵h神學巨著作為參考,但筆者一生只靠虔讀神的話語,常常得聖靈啟示的聖經亮光,使筆者在事奉崗位上,能以供應不絕,能以勇敢指出釵h所謂博士的錯謬,因為筆者深信,若得神的喜悅,神必會賜下更清楚,更準確的啟示的。
天主教的誤解教會的根基
可惜天主教利用了蒙福的彼得,宣稱主耶穌將「教皇」的特權賜給彼得,而彼得就將這特權相繼遺留下來給歷代的教皇。
首先我們要注意,彼得遺傳其特殊職位下來給歷代的教皇,這一點已經欠缺歷史的證據,和理由,因為沒有足夠證據證明這樣的職位是可以遺傳下來的,也沒法證明主後590 第一任天主教教皇出現之前,羅馬歷任的主教已經得到了彼得的特殊職位,很明顯,這只不過是
天主教的謊言和捏造的理由而已。
再仔細研究主耶穌對彼得所說的話,主說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他,我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」
請注意「你」字,「這」字,和「他」字。「你」字當然是指彼得,但按文法和語句,「這」字和「他」字,應該是屬同一個對象,這樣、「這磐石」就是陰間權柄不能勝的「他」了。主用「他」字,而不是用「你」字,可見不可能是指彼得而說。或問、若不是指著彼得而說,那是指著誰說的﹖答案是「主指著彼得剛才的認信」而說的。主的意思是,主要將教會建造在「承認主就是基督,就永生神的兒子」這個認信上,人若肯對主有這樣的認信,陰間的權柄就不能勝過他了,因為他要因這認信而得救。再者、我們查看希腊原文聖經,發現彼得是「小石」(PETROS 原文屬男性)之意,但「這磐石」
(PETRA 原文屬女性)卻是可以生釵h小石的女性大磐石,兩者全然不同,不能說,主要將教會建造在一塊小石上。至於「在地上有捆綁和釋放的權柄,主在第十八章也同樣賜給教會(參18:18 ),這樣、教皇有特權的說法就站不住腳了。
屬靈人小心隨時變屬肉體
話說回來,彼得認識主是基督,是永生神的兒子,這樣的認識,是不是最深的認識呢﹖
不!因為當主說完上述那段話之後,主接著就指示門徒「他必須上耶路撒冷,受長老祭司長文士釵h的苦,並且被殺,第三日復活。」(參16:21-23)彼得聽見了,竟然拉著主的手,勸主說:「主阿!萬不可如此,這事必不臨到你身上。」主就很不客氣地直斥其非,主極少用這樣重的語氣責備人的,主說:「撒但、退我後邊去吧,你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」主竟然稱彼得為「撒但」,全因為彼得認識錯了主。
如果彼得真的認識主是基督,是永生神的兒子,他應該知道,聖經有釵h地方預言基督受害受死的經文,眾所週知的,以賽亞書五十三章詳細預言基督受苦和受死,這段經文被稱為舊約聖經中最奇妙的經文,彼得不可能不知道,就是腓利傳福昔給那位埃提阿伯太監之時,那太監也是正在頌讀這章經文,腓利上前給他講解,如果腓利也會解那段經文,彼得怎可能不知道﹖彼得若認識主是永生神的兒子,永生的神又竟會怕死的﹖這不是別的,是彼得不夠深入認識基督來世的目的,就是要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼。
彼得剛才雖然認識耶穌是基督,但那個認識還是只限於頭腦上的,雖然是天父啟示給他的,但屬靈的啟示是不能藉以驕傲的,因為人若驕傲,他立即就失去了神的同在,落在魔鬼的試探中還不自知。這是何等可怕的事,剛才才這麼屬靈,轉一個身,就不知不覺中了魔鬼的詭計,竟然體貼肉體去攔阻主上十字架,妨礙了主去成就救恩大工。所以、凡是屬靈人都不可驕傲,都要儆醒,留心神的旨意。
真認識主要有捨己的行動
或問,彼得既然認識主為基督,為永生神的兒子,這樣的認識苦仍然未夠深入,到底怎樣的認識才算為深入認識主﹖
請留心看主接續下去怎樣教導眾門徒。主說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢﹖人還能拿甚麼換生命呢﹖」(16:24-26)
主耶穌在這裡將「全世界」、「人的生命」和「他自己」,這三樣做一個比較。主要我們認識他比我們的生命和全世界更寶貴,這樣才算是更深入地認識主。
再者、主的意思還不是要求我們只在理性上這樣認識他,主乃是要求我們用「跟隨他」的行動來認識他。這種跟隨他的行動,是「背十字架」的行動,也就是準備好隨時跟主去殉道的行動。這個要求,分明是針對彼得拉著主的手,勸主不要上耶路撒冷去受死而說的。主乃是對彼得說:「為了福音,為了成就神的計劃,為了天國降臨,為了永恆的生命,不但我要上耶路撒冷去,彼得你若真認識我是基督,是永生神的兒子,你也同樣的要準備好跟我去殉道,你這樣認識我為基督,為永生神的兒子,才有意義,不然、你就不配作我的門徒。」
為甚麼這麼嚴格﹖聖經豈不是說、只要信耶穌就有永生了嗎﹖是的,但各人要自問,你是否真心信耶穌,你是否真的認為自己因信耶穌就有了永生﹖倘若你真是這樣信,你怎麼會不肯為「永生」而放棄自己暫時的「生命」﹖你怎麼會不肯為主而輕看「全世界」的價值﹖所以、筆者觀察到,現今在一般教會裡面,最少有一半以上不是真基督徒,因為沒有用行動來表明他真心信耶穌。
真認識主是認識主的真體
主接著說:「人子要在也父的國裡,同著眾使者降臨,那時候,他要照各人的行為報應各人。」(太16:27) 我們若將這句話接駁到上一段經文,我們就不難明白主的意思是說:「將來,你們看見我的榮耀真體在那極大的榮光中顯現之時,你們就真的認識我是誰了;到那時,你們會發現、原來我真是永生神的兒子,真是基督,你們就會感到,為我和福音的緣故而捨棄自己的生命和全世界,是何等值得的;誰是真心信我的人,我要憑他們肯不肯為我捨棄自己的和全世界的行為來判定他們,這是我審判全人類最公平的原則,沒有一個人可以例外,即使是基督徒,我還是要憑他們的行為來判斷他們,這不是信你們要靠行為得救,這乃是說,你們還是要用你們的行動來表明你們的真信心,只有用真行動來表達自己真心相信我的人,才是真認識我為基督,為永生神的兒子。」